Not every mistake needs correction. Not every imperfection needs a comment. Not every difference needs our opinion. And not everything our eyes notice deserves to become a teaching moment.
There is a subtle form of wisdom in Islamic character and tarbiyah that we might call taghāful — التَّغَافُل: deliberately overlooking what does not deserve our attention. It is not ghaflah—heedlessness or failing to notice. Quite the opposite. You noticed. The mistake caught your attention. You understood what happened. You could comment on it, question it, correct it, or hold the person accountable for it. But you weighed it and realized that it was minor, harmless, violated no right, established no dangerous habit, and required no intervention. So you chose to غضّ الطرف — look the other way and let it pass.
That distinction matters enormously in raising children, teaching students, managing employees, working with volunteers, maintaining friendships, and living with family. Good tarbiyah requires correction, but good tarbiyah also requires knowing when not to correct. A person who corrects everything does not necessarily educate better. Sometimes they simply create an atmosphere in which everyone around them feels watched.
The Qur’an gives us an extraordinary glimpse of this wisdom in the conduct of the Prophet ﷺ. When something he had told one of his wives in confidence was disclosed, Allah informed him of what had happened. Yet the Qur’an does not describe him confronting her with every detail he knew. Allah says:
(عَرَّفَ بَعْضَهُ وَأَعْرَضَ عَنْ بَعْضٍ)
“He made known part of it and overlooked part of it.”
— Al-Taḥrīm 66:3.
He knew more than he mentioned.
There is profound wisdom in those few words. Knowing everything that went wrong does not oblige us to mention everything that went wrong. A parent may notice five mistakes and need to correct only one. A teacher may see ten weaknesses in a student’s work but decide that two are important at this stage. A manager may notice that an employee accomplished the task successfully but did several minor things differently from how the manager personally would have done them. Must every one of those differences become feedback?
Sometimes wisdom is precisely:
(عَرَّفَ بَعْضَهُ وَأَعْرَضَ عَنْ بَعْضٍ)
“He made known part of it and overlooked part of it.”
Perhaps one of the clearest Prophetic examples of this kind of tarbiyah is the relationship of the Prophet ﷺ with Anas ibn Mālik, may Allah be pleased with him. Anas began serving the Prophet ﷺ while still young and remained with him for ten years. Think about what ten years with a child or young person means. Ten years of errands, household tasks, instructions, forgotten details, distractions, imperfect decisions, youthful habits, and ordinary human mistakes.
Yet Anas remembered those ten years with these remarkable words:
«خَدَمْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ عَشْرَ سِنِينَ، وَاللَّهِ مَا قَالَ لِي أُفًّا قَطُّ، وَلَا قَالَ لِي لِشَيْءٍ: لِمَ فَعَلْتَ كَذَا؟ وَهَلَّا فَعَلْتَ كَذَا؟»
“I served the Messenger of Allah ﷺ for ten years. By Allah, he never once said ‘uff’ to me, nor did he say regarding something I had done, ‘Why did you do this?’ or regarding something I had not done, ‘Why did you not do this?’”
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī and Ṣaḥīḥ Muslim.
Ten years.
It is impossible to imagine that young Anas made no mistakes for ten years. The lesson is not that the Prophet ﷺ never taught him, directed him, or corrected something important. The lesson is that his companionship was not built around continuous fault-finding.
Imagine instead ten years of:
Why did you put this here?
Why didn’t you do it the way I showed you?
Why did you forget?
Why are you late?
Why didn’t you ask first?
Why did you say it like that?
Why didn’t you think?
Why can’t you remember?
Each question, taken alone, might seem insignificant. Each correction might even be technically justified. But tarbiyah is not measured only by whether each individual criticism is correct. We must also ask what the accumulation of correction does to a human being.
There is an incident from Anas’s childhood that makes the point even more beautifully. The Prophet ﷺ sent him on an errand. On the way, young Anas encountered children playing and became distracted. The Prophet ﷺ eventually came to him. Anas described him approaching with a smile, and the Prophet ﷺ asked:
«يَا أُنَيْسُ، أَذَهَبْتَ حَيْثُ أَمَرْتُكَ؟»
“O little Anas, did you go where I told you?”
— Ṣaḥīḥ Muslim.
The task mattered, so the Prophet ﷺ reminded him of it. But notice what was absent. There was no attack on his character. No inventory of previous mistakes. No “You never listen.” No “How many times must I tell you?” No “You are irresponsible.” No lecture disproportionate to the mistake.
The necessary matter was addressed, and the unnecessary criticism was left behind.
This distinction is essential because correction can quietly turn into criticism when it expands to include minor matters that did not need correcting in the first place.
A parent sees a child make the bed, but the corners are not right. The child cleans the kitchen, but puts one item in a different cabinet. The child tells a story, but uses a word the parent would have phrased differently. The child chooses clothes that are perfectly decent but not what the parent would have chosen. The child completes a task, but not in precisely the parent’s preferred sequence.
A teacher receives an answer that is correct but expressed differently from the model answer. A student presents an idea awkwardly but understands the concept. A student’s work contains one small imperfection that has nothing to do with the skill currently being taught.
A manager asks an employee to prepare something. It is completed well and on time, but the employee used a different layout, arranged the folders differently, chose another method, or made a harmless decision without asking permission first.
And then comes the question that can save homes, classrooms, organizations, and relationships from endless unnecessary tension:
Is this actually wrong, or is it simply not the way I would have done it?
Not every preference is a principle.
Not every difference is a mistake.
And not every mistake deserves correction.
The Prophet ﷺ demonstrated this discipline even in something as ordinary as food. Abū Hurayrah, may Allah be pleased with him, said:
«مَا عَابَ النَّبِيُّ ﷺ طَعَامًا قَطُّ، إِنِ اشْتَهَاهُ أَكَلَهُ، وَإِنْ كَرِهَهُ تَرَكَهُ»
“The Prophet ﷺ never criticized food. If he desired it, he ate it, and if he disliked it, he left it.”
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī and Ṣaḥīḥ Muslim.
He tasted it. He knew whether he liked it. He had an opinion.
He simply did not believe every opinion needed to be spoken.
This small Sunnah has enormous implications. The food can be too salty for your taste without the cook needing to know. The room can be arranged differently from your preference without someone needing correction. An employee can choose a method different from yours and still accomplish the goal. A child can do something imperfectly and still deserve to experience the satisfaction of having done it.
Sometimes the most generous response to harmless imperfection is silence.
This is especially important because repeated correction has a cumulative effect. The Prophet ﷺ gave his Companions a broad principle:
«يَسِّرُوا وَلَا تُعَسِّرُوا، وَبَشِّرُوا وَلَا تُنَفِّرُوا»
“Make things easy and do not make things difficult; give glad tidings and do not drive people away.”
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī and Ṣaḥīḥ Muslim.
وَلَا تُنَفِّرُوا — “Do not drive people away.”
A parent can be technically correct in every sentence and still drive a child away.
Sit properly.
Lower your voice.
Put that there.
Not like that.
Fix this.
Why did you leave that?
You should have asked.
Don’t hold it that way.
You forgot this.
Next time do it this way.
Each instruction may seem tiny. But a hundred tiny corrections do not necessarily feel tiny to the person receiving them. They can become an atmosphere. The child begins to feel that every movement is being observed and evaluated. The student becomes afraid to answer unless certain of perfection. The employee stops taking initiative because independent judgment is followed by correction. The volunteer stops volunteering because helping has begun to feel like an examination.
This is micro-tarbiyah: the attempt to educate through constant microscopic correction.
And it can leave people choking under the weight of criticism while the person doing the correcting sincerely believes they are helping them improve.
There is a point at which correction stops building excellence and begins building anxiety.
Good tarbiyah therefore needs a filter. Before correcting, we can ask: Is this harmful? Is it sinful? Does it violate someone’s right? Will leaving it unaddressed allow a genuinely bad habit to become established? Is this an important skill the person is currently learning? Is this the right moment? Have I already corrected this child, student, or employee repeatedly today? Will my comment actually help them grow, or am I simply expressing my own irritation?
And there is one question we rarely ask:
What will happen if I say nothing?
Sometimes the answer is: nothing.
The child will be fine. The work will be fine. The organization will be fine. The relationship will be fine.
Then perhaps silence is not negligence.
Perhaps silence is wisdom.
Arabic expresses this beautifully with غَضُّ الطَّرْف: to lower or turn one’s gaze away from something. Your eye caught the mistake. It drew your attention for a moment. But after weighing it, you allowed your gaze to pass over it.
You did not fail to see.
You chose not to stare.
That is very different from neglecting a serious problem. Taghāful does not mean overlooking abuse, dishonesty, injustice, danger, violations of rights, serious misconduct, or patterns that genuinely require correction. A parent must parent. A teacher must teach. A manager must manage. A leader must intervene when responsibility requires intervention.
The wisdom lies in distinguishing between what requires correction and what merely attracted your attention.
There is a beautiful maxim:
«مَا اسْتَقْصَى كَرِيمٌ قَطُّ»
“A noble person does not scrutinize everything.”
Imam Ahmad captures the same wisdom:
«تِسْعَةُ أَعْشَارِ حُسْنِ الْخُلُقِ فِي التَّغَافُلِ»
“Nine-tenths of good character lies in graciously overlooking.”
These are sayings of wisdom, not Prophetic hadiths, but they describe something recognizable in every successful human relationship. People need room to be imperfect around one another.
The same wisdom appears beautifully in Arabic poetry:
إِذَا كُنْتَ فِي كُلِّ الْأُمُورِ مُعَاتِبًا صَدِيقَكَ لَمْ تَلْقَ الَّذِي لَا تُعَاتِبُهْ
فَعِشْ وَاحِدًا أَوْ صِلْ أَخَاكَ فَإِنَّهُ مُقَارِفُ ذَنْبٍ مَرَّةً وَمُجَانِبُهْ
“If in every matter you reproach your friend, you will never find a friend whom you have nothing to reproach for.
So either live alone, or remain connected to your brother, for at times he will fall into error and at other times avoid it.”
If every small fault becomes — a matter for reproach or reckoning, companionship becomes exhausting.
No friendship survives microscopic inspection. Neither does a marriage, a family, a classroom, a workplace, or a community.
Another famous line expresses the intelligence behind deliberate overlooking:
لَيْسَ الْغَبِيُّ بِسَيِّدٍ فِي قَوْمِهِ لَكِنَّ سَيِّدَ قَوْمِهِ الْمُتَغَابِي
“The foolish person is not the leader of his people; rather, the leader of his people is the one who knows when to appear not to notice.”
The مُتَغَابِي — mutaghābī is not foolish. He sees. He understands. He simply possesses enough wisdom not to demonstrate everything he has noticed.
This quality may be particularly important in leadership. The insecure manager needs to comment on everything because every detail must bear evidence of their control. The wise manager knows the difference between standards and preferences. They correct what affects the mission, the rights of others, the quality that genuinely matters, or the values of the organization—and give people room everywhere else.
The same is true of parents and teachers. If we want children and students to develop judgment, they must occasionally be allowed to exercise judgment. If every harmless decision is corrected, they learn not wisdom but dependence. If every imperfect attempt receives criticism, they learn not excellence but fear of trying.
Tarbiyah is not the art of producing a person who does everything exactly as we would.
It is the art of helping another human being grow.
And growth needs room.
Perhaps this is why the memory of Anas, may Allah be pleased with him, is so powerful. After ten years with the greatest teacher ﷺ, what remained in his heart was not the feeling of having lived under constant correction. He remembered patience, gentleness, and space.
«وَاللَّهِ مَا قَالَ لِي أُفًّا قَطُّ»
“By Allah, he never once said ‘uff’ to me.”
There will always be something to notice in the people around us. A child will leave something crooked. A student will phrase something awkwardly. A spouse will forget a small preference. A colleague will have an irritating habit. An employee will choose a method we would not have chosen. A volunteer will complete something imperfectly.
We can spend our lives correcting all of it.
Or we can learn the discipline of غضّ الطرف.
See the mistake.
Weigh it.
If it matters, correct it with wisdom.
If it does not, let your gaze move on.
Because not everything we see needs to be mentioned, not everything imperfect needs to be corrected, and not every harmless mistake should become a matter of reproach or reckoning.
Sometimes good tarbiyah is knowing what to teach.
And sometimes the deeper wisdom is knowing what to let paadd ss.
Constantly keeping account of insignificant mistakes harms both sides. The person being corrected begins to feel watched rather than guided. They may become defensive, anxious, hesitant to act without approval, or afraid to make mistakes. Eventually, they may stop hearing even the important correction because criticism has become the background noise of the relationship. Some may even learn to hide their mistakes rather than bring them forward and learn from them.
But the person doing the constant correcting is affected too. When we train our eyes to notice every small fault, we gradually become people who are always looking for what is wrong. We become more easily irritated, harder to please, and increasingly occupied with managing the smallest details of other people’s behavior. Instead of enjoying our children, teaching our students, trusting our employees, or appreciating those around us, we begin monitoring them.
And something else is lost: important correction loses its weight when everything is corrected. When every insignificant issue receives the same attention, the person no longer knows what truly matters. Our words become so frequent that they lose their power.
Perhaps part of wisdom, then, is not only knowing what deserves correction, but preserving the value of correction by refusing to spend it on what does not matter.
سُنّة التغافل
ليس كل خطأ يحتاج إلى تصحيح، ولا كل نقص يحتاج إلى تعليق، ولا كل اختلاف يحتاج إلى رأينا، وليس كل ما تلتقطه أعيننا يستحق أن يتحول إلى لحظة تعليم وتوجيه
هناك لون دقيق من الحكمة في الأخلاق الإسلامية والتربية يسمى التغافل: أن تتجاوز عمدًا عما لا يستحق الوقوف عنده. والتغافل ليس غفلة، وليس عجزًا عن الملاحظة، بل هو العكس تمامًا. لقد رأيت، وانتبهت، وفهمت ما حدث، وكان بإمكانك أن تعلق، أو تسأل، أو تصحح، أو تحاسب، لكنك وزنت الأمر، فرأيته صغيرًا غير مؤذٍ، لا يضيع حقًا، ولا يؤسس عادة خطرة، ولا يحتاج إلى تدخل، فاخترت أن تغض الطرف وتدعه يمر
وهذا الفرق بالغ الأهمية في تربية الأبناء، وتعليم الطلاب، وإدارة الموظفين، والعمل مع المتطوعين، والحفاظ على الصداقات، والعيش مع الأسرة. فالتربية الجيدة تحتاج إلى التصحيح، لكنها تحتاج بالقدر نفسه إلى معرفة متى لا نصحح. وليس من يصحح كل شيء أفضل تربية بالضرورة، فقد لا يفعل أحيانًا أكثر من خلق جو يشعر فيه كل من حوله بأنه مراقب باستمرار
ولعل من أدق ما يصور هذا المعنى في القرآن وصف تعامل النبي ﷺ حين أسر إلى بعض أزواجه حديثًا ثم أُفشي، فأطلعه الله على ما جرى. كان يعلم ما حدث، ومع ذلك لم يجعل معرفته بكل التفاصيل سببًا لمواجهة بكل التفاصيل، بل قال الله تعالى:
(عَرَّفَ بَعْضَهُ وَأَعْرَضَ عَنْ بَعْضٍ)
سورة التحريم: 3
لقد عرف أكثر مما ذكر
وفي هذه الكلمات القليلة قاعدة عظيمة في التعامل مع الناس: معرفة كل ما وقع من الخطأ لا تلزمنا بذكر كل ما وقع من الخطأ. قد يرى الوالد خمسة أخطاء ولا يحتاج إلى تصحيح أكثر من واحد منها، وقد يلاحظ المعلم عشر نقاط ضعف في عمل الطالب لكنه يرى أن اثنتين منها فقط تستحقان التصحيح في هذه المرحلة، وقد يرى المدير أن الموظف أنجز العمل بنجاح، لكنه فعل بعض التفاصيل بطريقة مختلفة عما كان المدير سيفعله بنفسه، فلا يلزم أن تتحول كل تلك الاختلافات إلى ملاحظات وتصحيحات
وأجمل ما في هذا المنهج أننا لا نراه في موقف عابر فحسب، بل نجده ممتدًا في التربية النبوية اليومية. ولعل شهادة أنس بن مالك رضي الله عنه من أبلغ ما يكشف لنا كيف كان يشعر من عاش طويلًا تحت تربية النبي ﷺ. فقد بدأ أنس يخدمه وهو صغير، وبقي معه عشر سنوات. وعشر سنوات مع طفل أو فتى تعني آلاف التفاصيل: مهمات وأعمالًا يومية، وتعليمات، ونسيانًا، وتشتتًا، وقرارات غير مكتملة، وعادات الصغر، وهفوات البشر العادية
ومع ذلك، وصف أنس تلك السنوات بهذه الكلمات العجيبة:
«خَدَمْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ عَشْرَ سِنِينَ، وَاللَّهِ مَا قَالَ لِي أُفًّا قَطُّ، وَلَا قَالَ لِي لِشَيْءٍ: لِمَ فَعَلْتَ كَذَا؟ وَهَلَّا فَعَلْتَ كَذَا؟»
رواه البخاري ومسلم
عشر سنوات، ومن المستحيل أن نتخيل أن أنسًا الصغير لم يخطئ خلالها. وليس معنى الحديث أن النبي ﷺ لم يعلمه، أو يوجهه، أو يصحح له أمرًا مهمًا، وإنما المعنى أن صحبته له لم تكن قائمة على تتبع الهفوات والتصحيح المستمر
ولندرك الفرق، يكفي أن نتخيل عشر سنوات من الأسئلة التي نكررها نحن بسهولة: لماذا وضعت هذا هنا؟ لماذا لم تفعلها بالطريقة التي علمتك إياها؟ لماذا نسيت؟ لماذا تأخرت؟ لماذا لم تسأل أولًا؟ لماذا قلتها بهذه الطريقة؟ لماذا لم تفكر؟ كيف لا تتذكر؟
قد يبدو كل سؤال منها وحده بسيطًا، وقد يكون كل تصحيح بمفرده قابلًا للتبرير، لكن التربية لا تقاس فقط بصحة كل ملاحظة منفردة، بل يجب أن نسأل أيضًا: ماذا يفعل تراكم التصحيح بالإنسان؟
ويزداد هذا المعنى وضوحًا في موقف صغير وقع لأنس نفسه في طفولته. أرسله النبي ﷺ في حاجة، فمر أنس في الطريق بصبيان يلعبون، فتوقف معهم وانشغل. ثم جاءه النبي ﷺ، ووصف أنس أنه أقبل عليه مبتسمًا وقال
«يَا أُنَيْسُ، أَذَهَبْتَ حَيْثُ أَمَرْتُكَ؟»
رواه مسلم
كانت المهمة مهمة، ولذلك ذكّره النبي ﷺ بها، لكن التصحيح بقي بحجم الخطأ. لم يتحول الموقف إلى هجوم على شخصيته، ولا إلى استدعاء لأخطائه السابقة، ولا إلى: أنت لا تسمع الكلام أبدًا، أو كم مرة يجب أن أقول لك، أو أنت مهمل وغير مسؤول، ولا إلى محاضرة أكبر من الهفوة نفسها
عولج ما يحتاج إلى معالجة، وتُرك ما لا يحتاج إلى نقد
وهنا يظهر الحد الدقيق الذي قد نتجاوزه من غير أن نشعر: التصحيح يتحول إلى نقد عندما يمتد ليشمل أمورًا صغيرة لم تكن تحتاج أصلًا إلى تصحيح
وهذه ليست مشكلة نظرية، بل تحدث كل يوم. يرتب الطفل سريره، لكن الزوايا ليست كما يريد الوالدان. ينظف المطبخ، لكنه يعيد غرضًا واحدًا إلى خزانة مختلفة. يحكي قصة، لكنه يستخدم كلمة كان الأب أو الأم سيصوغها بطريقة أخرى. يختار ملابس محتشمة ومناسبة، لكنها ليست ما كان الوالدان سيختارانه. ينجز مهمة، لكنه لا ينفذها بالترتيب الذي يفضلانه
وفي الفصل، قد يقدم الطالب إجابة صحيحة لكنها مختلفة عن نموذج الإجابة، أو يعبر عن فكرة بأسلوب غير محكم مع أنه فهم المعنى، أو يكون في عمله نقص صغير لا علاقة له أصلًا بالمهارة التي يتعلمها
وفي العمل، قد ينجز الموظف ما طلب منه جيدًا وفي الوقت المحدد، لكنه يستخدم تنسيقًا مختلفًا، أو يرتب الملفات بطريقة أخرى، أو يختار أسلوبًا مختلفًا في التنفيذ، أو يتخذ قرارًا صغيرًا لا ضرر فيه من دون أن يستأذن في كل خطوة
:وفي كل هذه المواقف يأتي سؤال واحد يمكن أن يوفر على البيوت والفصول والمؤسسات والعلاقات قدرًا هائلًا من التوتر
هل هذا خطأ فعلًا، أم أنه فقط ليس بالطريقة التي كنت سأفعل بها أنا؟
فليس كل تفضيل مبدأ، وليس كل اختلاف خطأ، وليس كل خطأ يستحق التصحيح
:ولعل ما يؤكد أن هذا الأدب لا يقتصر على المواقف الكبيرة أن النبي ﷺ مارسه حتى في أبسط تفاصيل الحياة اليومية. قال أبو هريرة رضي الله عنه
«مَا عَابَ النَّبِيُّ ﷺ طَعَامًا قَطُّ، إِنِ اشْتَهَاهُ أَكَلَهُ، وَإِنْ كَرِهَهُ تَرَكَهُ»
رواه البخاري ومسلم
لقد ذاق الطعام، وعرف إن كان يعجبه أم لا، وكانت له بالتأكيد ذائقة ورأي، لكنه لم ير أن كل رأي يجب أن يقال
وهنا تتسع دلالة الحديث إلى ما وراء الطعام. فقد يكون الطعام أكثر ملوحة مما تحب، ولا يحتاج من طبخه أن يسمع ذلك. وقد تكون الغرفة مرتبة بطريقة تختلف عن ذوقك، ولا يحتاج من رتبها إلى تصحيح. وقد يختار الموظف طريقة تختلف عن طريقتك ويحقق النتيجة المطلوبة. وقد يؤدي الطفل المهمة بصورة غير كاملة، ومع ذلك يستحق أن يشعر بفرحة أنه أنجزها
أحيانًا يكون أكرم ما نفعله تجاه النقص غير المؤذي هو الصمت
وإذا كان التعليق على كل صغيرة يبدو أمرًا هينًا حين ننظر إلى كل موقف منفردًا، فإن الصورة تتغير عندما تتراكم هذه التعليقات يومًا بعد يوم. ولهذا أعطى النبي ﷺ أصحابه أصلًا عامًا فقال
«يَسِّرُوا وَلَا تُعَسِّرُوا، وَبَشِّرُوا وَلَا تُنَفِّرُوا»
رواه البخاري ومسلم
:وتستوقفنا هنا كلمة
«وَلَا تُنَفِّرُوا»
فقد يكون الوالد مصيبًا من الناحية الفنية في كل جملة يقولها، ومع ذلك ينفّر الطفل: اجلس بطريقة صحيحة، اخفض صوتك، ضع هذا هناك، ليس هكذا، أصلح هذا، لماذا تركت هذا هنا، كان ينبغي أن تسأل، لا تمسكه بهذه الطريقة، نسيت هذا، في المرة القادمة افعله هكذا
كل واحدة من هذه التعليمات تبدو صغيرة وحدها، لكن مئة تصحيح صغير لا تبدو صغيرة لمن يتلقاها، بل تصبح جوًا يعيش فيه. يبدأ الطفل يشعر أن كل حركة منه مرصودة ومقيّمة، ويصبح الطالب خائفًا من الإجابة إلا إذا ضمن الكمال، ويتوقف الموظف عن المبادرة لأن كل قرار مستقل يعقبه تعليق وتصحيح، ويتوقف المتطوع عن التطوع لأن المساعدة بدأت تشبه امتحانًا
وهذا ما يمكن أن نسميه التربية المجهرية أو محاولة التربية من خلال التصحيح المجهري المستمر لكل صغيرة، حتى يختنق من حولنا تحت وطأة الملاحظات والنقد، بينما يظن من يصحح باستمرار، وبصدق، أنه يساعدهم على التحسن
وهكذا تأتي نقطة لا يعود فيها التصحيح يبني التميز، بل يبدأ ببناء القلق
ومن هنا لا تكون المشكلة في التصحيح نفسه، وإنما في غياب الميزان الذي يحدد متى يكون التصحيح نافعًا ومتى يكون مجرد استجابة لانزعاجنا. قبل أن نصحح، يمكن أن نسأل: هل هذا مؤذٍ؟ هل هو محرم؟ هل يضيع حقًا؟ هل سيؤدي تركه إلى ترسيخ عادة سيئة فعلًا؟ هل هذه مهارة مهمة يتعلمها الشخص الآن؟ هل هذا هو الوقت المناسب؟ هل صححت لهذا الطفل أو الطالب أو الموظف أشياء كثيرة اليوم؟ هل سيجعله تعليقي ينمو فعلًا، أم أنني فقط أعبّر عن ضيقي؟
:ثم يبقى سؤال أبسط، وربما كان أكثرها حسمًا
ماذا سيحدث لو لم أقل شيئًا؟
أحيانًا يكون الجواب: لا شيء
سيكون الطفل بخير، والعمل بخير، والمؤسسة بخير، والعلاقة بخير
عندها قد لا يكون الصمت إهمالًا، بل حكمة
وهنا تأتي عبارة عربية بليغة تصف جوهر التغافل: غض الطرف. فقد وقعت الهفوة في عينك، وجذبت انتباهك للحظة، لكنك بعد أن وزنتها سمحت لنظرك أن يتجاوزها. لم تكن عاجزًا عن رؤيتها، بل اخترت ألا تحدق فيها
غير أن غض الطرف لا يعني إغلاق العين عما يجب أن نراه. فالتغافل لا يعني تجاوز الإساءة، أو الكذب، أو الظلم، أو الخطر، أو ضياع الحقوق، أو المخالفات الجادة، أو الأنماط التي تحتاج فعلًا إلى تقويم. فالوالد يجب أن يربي، والمعلم يجب أن يعلم، والمدير يجب أن يدير، والقائد يجب أن يتدخل حين تقتضي المسؤولية ذلك
الحكمة هي أن نميز بين ما يحتاج إلى تصحيح وما لفت انتباهنا فقط
:ومن هنا نفهم عمق ما قيل في وصف هذا الخلق
«مَا اسْتَقْصَى كَرِيمٌ قَطُّ»
:وقيل
«تِسْعَةُ أَعْشَارِ حُسْنِ الْخُلُقِ فِي التَّغَافُلِ»
وهذه من كلمات الحكمة وليست من الحديث النبوي، لكنها تصف حقيقة تدركها كل علاقة إنسانية ناجحة: الناس يحتاجون إلى مساحة ليكونوا غير كاملين أمام بعضهم
:ولهذا جاء الشعر العربي معبرًا عن المعنى نفسه
إِذَا كُنْتَ فِي كُلِّ الْأُمُورِ مُعَاتِبًا صَدِيقَكَ لَمْ تَلْقَ الَّذِي لَا تُعَاتِبُهْ
فَعِشْ وَاحِدًا أَوْ صِلْ أَخَاكَ فَإِنَّهُ مُقَارِفُ ذَنْبٍ مَرَّةً وَمُجَانِب
فإذا جعلنا كل هفوة صغيرة موضع عتاب أو حساب أصبحت العشرة مرهقة، فلا تصمد صداقة تحت الفحص المجهري، ولا زواج، ولا أسرة، ولا فصل دراسي، ولا مكان عمل، ولا مجتمع
:ولأن التغافل قد يبدو في ظاهره كأن الإنسان لم ينتبه، جاء بيت آخر ليبين أن الأمر قد يكون على العكس تمامًا
لَيْسَ الْغَبِيُّ بِسَيِّدٍ فِي قَوْمِهِ لَكِنَّ سَيِّدَ قَوْمِهِ الْمُتَغَابِي
فالمتغابي ليس غبيًا، بل يرى ويفهم، لكنه يملك من الحكمة ما يجعله لا يظهر أنه لاحظ كل شيء
وهذه الصفة تصبح أكثر أهمية كلما ازدادت مسؤولية الإنسان عن غيره. فالمدير غير الواثق يحتاج إلى التعليق على كل شيء، لأن كل تفصيل عنده يجب أن يحمل أثر سيطرته، أما المدير الحكيم فيعرف الفرق بين المعايير وبين الأذواق الشخصية. يصحح ما يؤثر في رسالة المؤسسة، أو حقوق الآخرين، أو الجودة التي لها قيمة فعلية، أو مبادئ العمل، ويترك للناس مساحة فيما عدا ذلك
وما يصح في الإدارة يصح كذلك في التربية والتعليم. فإذا أردنا للأبناء والطلاب أن يطوّروا قدرتهم على الحكم واتخاذ القرار، فلا بد أن نتيح لهم أحيانًا أن يمارسوا الحكم بأنفسهم. فإذا صُحح كل قرار صغير غير مؤذٍ، فلن يتعلموا الحكمة بل الاعتماد، وإذا قوبلت كل محاولة غير كاملة بالنقد، فلن يتعلموا الإتقان بل الخوف من المحاولة
فالتربية ليست فن صناعة إنسان يفعل كل شيء بالطريقة التي كنا سنفعلها نحن، بل هي فن مساعدة إنسان آخر على أن ينمو
والنمو يحتاج إلى مساحة
لكن حين نملأ هذه المساحة بالملاحظات والمحاسبة على كل صغيرة، لا يبقى الأثر محصورًا فيمن يتلقى النقد، بل يمتد إلى الطرفين. فالشخص الذي يُصحَّح باستمرار يبدأ يشعر بأنه مراقب لا موجَّه، وقد يصبح دفاعيًا، قلقًا، مترددًا في التصرف من دون موافقة، أو خائفًا من الخطأ. ومع الوقت قد يتوقف عن سماع حتى التصحيح المهم، لأن النقد صار ضجيجًا مستمرًا في خلفية العلاقة، وقد يتعلم إخفاء أخطائه بدل أن يعرضها ويتعلم منها
وفي الجهة الأخرى، يتغير الشخص الذي اعتاد التصحيح المستمر أيضًا. فعندما ندرب أعيننا على التقاط كل خطأ صغير، نصبح بالتدريج أكثر بحثًا عما هو ناقص، وأسرع ضيقًا، وأصعب إرضاءً، وأكثر انشغالًا بإدارة أدق تفاصيل سلوك الآخرين. وبدل أن نستمتع بأبنائنا، أو نعلّم طلابنا، أو نثق بموظفينا، أو نقدّر من حولنا، نبدأ بمراقبتهم
ثم تقع خسارة ثالثة قد تكون أخطر من الاثنين: التصحيح المهم يفقد وزنه حين نصحح كل شيء. فإذا نال كل أمر تافه القدر نفسه من الاهتمام، لم يعد الطرف الآخر يعرف ما الذي يستحق فعلًا أن يهتم به، وتصبح كلماتنا كثيرة إلى الحد الذي تفقد معه قوتها
ولعل من الحكمة إذن ألا نعرف فقط ما الذي يستحق التصحيح، بل أن نحافظ على قيمة التصحيح نفسه بألا ننفقه فيما لا يستحق
وهنا نعود إلى أنس رضي الله عنه، وكأن شهادته بعد عشر سنوات مع النبي ﷺ تلخص لنا النتيجة التي ينبغي أن تتركها التربية في النفس. فبعد عشر سنوات مع أعظم مربٍّ ﷺ، لم يبق في قلبه شعور بأنه عاش تحت مجهر التصحيح الدائم، وإنما بقيت في ذاكرته الرحمة والرفق والمساحة
«وَاللَّهِ مَا قَالَ لِي أُفًّا قَطُّ»
وسيظل فيمن حولنا دائمًا شيء يمكن ملاحظته: سيترك الطفل شيئًا غير مستقيم، وسيصوغ الطالب جملة بطريقة غير محكمة، وسينسى الزوج أو الزوجة تفضيلًا صغيرًا، وسيكون لزميل العمل عادة تضايقنا، وسيختار الموظف طريقة لم نكن سنختارها، وسيكمل المتطوع عملًا بصورة غير كاملة
يمكننا أن نقضي حياتنا في تصحيح كل ذلك
أو أن نتعلم أدب غض الطرف
نرى الخطأ، فنزنه
إن كان مهمًا، صححناه بحكمة
وإن لم يكن مهمًا، تركنا النظر يمضي عنه
لأن ليس كل ما نراه يجب أن نذكره، وليس كل نقص يحتاج إلى تصحيح، وليس كل هفوة غير مؤذية ينبغي أن تصبح موضع عتاب أو حساب
أحيانًا تكون التربية الجيدة أن تعرف ما الذي ينبغي أن تعلّمه
وأحيانًا تكون الحكمة الأعمق أن تعرف ما الذي ينبغي أن تدعه يمر
