There is a difference between a religion that requires effort and a religion that has been made unnecessarily difficult. Islam calls the believer to discipline, worship, restraint, sacrifice, patience, and obedience. Fasting requires hunger, prayer requires us to leave what occupies us and stand before Allah, lowering the gaze requires self-restraint, giving requires parting with what we love, and fulfilling our responsibilities often requires perseverance. The Prophetic way of ease does not remove any of this. It does not turn obligations into recommendations, prohibitions into permissions, or obedience into whatever feels most comfortable. Rather, it teaches us something subtler and deeply important: do not add to the burden Allah has prescribed, do not close a door He has left open, and do not mistake unnecessary hardship for greater piety.
Allah Himself established ease as one of the principles of His legislation:
(يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ)
“Allah intends ease for you and does not intend hardship for you.”
al-Baqarah: 185
And He says:
(وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ)
“And He has not placed upon you in the religion any undue hardship.”
al-Ḥajj: 78
And:
(يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ)
“Allah wishes to lighten for you.”
al-Nisāʾ: 28
Ease, then, is not a modern attempt to soften Islam for contemporary people. It belongs to the religion itself. The One who prescribed the commands also prescribed their limits, their concessions, their exceptions, and the circumstances in which burdens are lightened. We are no more entitled to make obligatory what Allah left optional than we are to make optional what Allah made obligatory.
The Prophet ﷺ made this principle part of the very method by which Islam should be taught. He said:
«يَسِّرُوا وَلَا تُعَسِّرُوا، وَبَشِّرُوا وَلَا تُنَفِّرُوا»
“Make things easy and do not make things difficult; give glad tidings and do not drive people away.”
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī and Ṣaḥīḥ Muslim
When he sent Muʿādh ibn Jabal and Abū Mūsā al-Ashʿarī, may Allah be pleased with them, to Yemen, he instructed them:
«يَسِّرَا وَلَا تُعَسِّرَا، وَبَشِّرَا وَلَا تُنَفِّرَا، وَتَطَاوَعَا وَلَا تَخْتَلِفَا»
“Make things easy and do not make things difficult; give glad tidings and do not drive people away; cooperate with one another and do not differ.”
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī and Ṣaḥīḥ Muslim
These were not instructions to people looking for concessions for themselves. They were instructions to teachers and leaders being sent to other people. The Prophet ﷺ was teaching them that conveying the truth correctly includes knowing how to bring people toward it. A teacher can possess correct information and still place unnecessary obstacles between the learner and the religion. Knowledge tells us what Allah has commanded; wisdom also asks how to help a human being receive it, understand it, and remain steadfast upon it.
One of the clearest demonstrations of this occurred when a Bedouin entered the mosque and began urinating in it. The Companions, may Allah be pleased with them, immediately moved to stop him. Their concern was understandable: this was the mosque of the Messenger of Allah ﷺ, and what the man was doing was plainly wrong. Yet the Prophet ﷺ told them:
«دَعُوهُ»
“Leave him.”
He allowed the man to finish, then had water poured over the place and taught him. He told his Companions:
«فَإِنَّمَا بُعِثْتُمْ مُيَسِّرِينَ، وَلَمْ تُبْعَثُوا مُعَسِّرِينَ»
“You were sent to make things easy; you were not sent to make things difficult.”
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī
The Prophet ﷺ did not make the prohibited act permissible. The mosque still had to be purified, and the man still had to learn. But he understood what an impulsive correction might cause. Stopping the man while he was urinating could spread the impurity further and cause him physical harm, while a crowd descending upon an ignorant Bedouin could turn a teachable mistake into humiliation and alienation. So the Prophet ﷺ corrected the wrong without creating a greater wrong through the manner of correcting it.
This is a lesson teachers sometimes forget. It is possible to be right about the mistake and wrong about the correction. The purpose is not merely to prove that an error occurred. The purpose is to help the person leave the error knowing the truth and able to return to it willingly. Correction should repair; it should not needlessly break the person being corrected.
Another man came to the Prophet ﷺ in great distress after having intercourse with his wife during the daytime of Ramadan. He entered saying:
«هَلَكْتُ»
“I am ruined!”
The Prophet ﷺ did not tell him that his violation was insignificant. Instead, he guided him through the prescribed expiation. Could he free a slave? He could not. Could he fast for two consecutive months? He could not. Could he feed sixty poor people? He had nothing with which to do so. Later, when food was brought to the Prophet ﷺ, he told the man to give it in charity. The man replied that there was no household between the two lava fields of Madinah poorer than his own family. The Prophet ﷺ laughed until his teeth could be seen and told him to feed it to his family.
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī and Ṣaḥīḥ Muslim
Consider the journey of that man. He entered believing himself destroyed. The sin was not renamed, the ruling was not abolished, and repentance was not replaced by reassurance. Yet the Prophet ﷺ patiently walked him through what Allah required according to what he was actually capable of doing. The man who came saying, “I am ruined,” was not left standing beneath the weight of his failure. He was shown a road forward.
Prophetic teaching does not leave the sinner standing at the door of his mistake; it shows him the road back from it.
This matters enormously in the way we teach religion. If every failure is presented as though it has placed a person beyond repair, if every struggling Muslim hears only what is wrong with them, if a new Muslim is handed years of learning in the first weeks of faith, or if a person returning to Allah is immediately confronted with everything they have not yet corrected, we may imagine that we are protecting the seriousness of religion while actually making the journey toward Allah appear impossible. Some people then withdraw, not necessarily because they rejected the truth, but because we presented the road as though there were no place on it for someone still learning to walk.
The Prophet ﷺ himself chose ease whenever Allah had left legitimate room for it. ʿĀʾishah, may Allah be pleased with her, said:
«مَا خُيِّرَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ بَيْنَ أَمْرَيْنِ قَطُّ إِلَّا أَخَذَ أَيْسَرَهُمَا، مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا»
“The Messenger of Allah ﷺ was never given a choice between two matters except that he chose the easier of them, so long as it was not sinful.”
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī and Ṣaḥīḥ Muslim
The final words establish the balance:
«مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا»
“So long as it was not sinful.”
This is not a principle of choosing whatever we prefer. Ease operates within obedience, not outside it. If Allah has prohibited something, personal convenience does not make it permissible. If He has made something obligatory, difficulty alone does not erase the obligation except where the Sharīʿah itself provides a concession. But where Allah has left legitimate room, the Prophet ﷺ did not manufacture hardship and then call that hardship righteousness.
Indeed, difficulty in itself is not worship.
Once the Prophet ﷺ saw a man standing in the sun. He asked about him and was told that the man had vowed to stand, not sit, not seek shade, not speak, and to fast. The Prophet ﷺ said:
«مُرْهُ فَلْيَتَكَلَّمْ وَلْيَسْتَظِلَّ وَلْيَقْعُدْ وَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ»
“Tell him to speak, seek shade, sit down, and complete his fast.”
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī
The distinction is remarkable. The Prophet ﷺ preserved the act of worship—the fast—and removed the self-imposed suffering that Allah had not prescribed as worship. Standing in the heat did not become more pleasing to Allah simply because it was harder.
Not everything that makes worship harder makes worship better.
The same balance appears in his correction of the three men who asked about the Prophet’s worship and, thinking their own worship insufficient, resolved upon extremes. One intended to pray throughout every night, another to fast continuously, and another to abstain from marriage. The Prophet ﷺ did not praise their determination to make life more difficult. He corrected their understanding by pointing to his own Sunnah:
«أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ، لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ، وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي»
“By Allah, I am the most fearful of Allah among you and the most God-conscious of Him, yet I fast and I break my fast, I pray and I sleep, and I marry women. Whoever turns away from my Sunnah is not from me.”
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī
Their intention was worship, yet good intention alone did not make excess correct. The Prophetic balance protects a believer not only from neglecting worship, but also from distorting worship through excess. A person has a Lord to worship, but also a body, a family, responsibilities, and rights entrusted to him. Piety is not proven by destroying one obligation in pursuit of another.
The Prophet ﷺ carried this sensitivity even into congregational prayer. He said that sometimes he would begin the prayer intending to prolong it, then hear a child crying and shorten the prayer because he knew how deeply the child’s crying would distress his mother.
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī
He heard the child, but he thought about the mother.
This is an extraordinary dimension of Prophetic leadership. The act before him was prayer, yet he remained aware of the human beings standing behind him. He did not measure everyone else’s capacity by his own capacity.
When Muʿādh ibn Jabal, may Allah be pleased with him, prolonged the prayer while leading people, and a man left because the prayer had become difficult for him, the Prophet ﷺ strongly rebuked Muʿādh:
«أَفَتَّانٌ أَنْتَ يَا مُعَاذُ؟»
“Are you putting people to trial, O Muʿādh?”
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī and Ṣaḥīḥ Muslim
He instructed those who lead people in prayer to remember that among them are the weak, the elderly, the sick, and those who have needs.
The lesson extends far beyond the mosque. Your capacity is not the measure of everyone else’s capacity. A teacher may comfortably sit through a long class while the mother before her has young children waiting. A leader may be able to sustain an intense schedule while a volunteer is balancing work, family, and responsibilities no one sees. A lifelong student of Islam may consider something elementary that overwhelms a person who embraced Islam six months ago. Ease requires the teacher to notice not merely the strongest person in the room, but the person for whom continuing is becoming difficult.
Allah has even placed concessions within His law because circumstances differ. The traveler may shorten prayer. The sick person and traveler have concessions regarding fasting. When water cannot properly be used, Allah legislated tayammum. Prayer itself changes according to a person’s ability. These are not loopholes through which weak believers escape religion. They are religion. The One who commanded the original act is the One who legislated the concession.
This is why refusing every concession is not automatically a sign of greater devotion. Sometimes accepting the ease Allah has given is itself submission to Allah. A believer should not feel that he must invent additional suffering to prove sincerity to the One who knows his heart.
Yet here we must guard the other side just as carefully. Taysīr is not tasayyub—ease is not religious laxity. The Prophetic way does not mean searching continually for whatever ruling is easiest because it suits our desires. It does not mean concealing difficult teachings, turning clear prohibitions into permissions, abandoning obligations, or calling every uncomfortable command “hardship.” Some obedience is genuinely demanding. The struggle itself may be part of what Allah asks of us.
There is a profound difference between using the ease Allah provided and removing what Allah required.
The balance is neither unnecessary severity nor careless leniency. It is obedience without excess, mercy without distortion, firmness without harshness, and ease within the boundaries Allah has set.
And this balance matters because unnecessary religious difficulty can have consequences far beyond the moment in which it is imposed. When every recommended practice is presented as though it were obligatory, people begin to imagine that Islam demands more of them than Allah actually demanded. When legitimate scholarly differences are presented as though there were only one permissible path, the religion appears narrower than it is. When cultural preferences are clothed in the language of halal and haram, people may come to resent Islam for restrictions Islam never imposed. When beginners are corrected on every detail before the foundations of faith have taken root, learning becomes associated with anxiety rather than growth. When every concession is treated as weakness, struggling people may conclude that they simply are not capable of being good Muslims.
And sometimes they leave the class. Sometimes they stop asking questions because every question makes them feel inadequate. Sometimes they withdraw from religious spaces. More seriously, some may begin to distance themselves from religious practice itself because what they encountered was presented as an endless accumulation of burdens.
We must be careful here: people are responsible for their own choices, and truth cannot be changed simply because someone may turn away from it. But the Prophet ﷺ explicitly warned:
«وَلَا تُنَفِّرُوا»
“Do not drive people away.”
That warning means our manner matters. We cannot control every person’s response to the truth, but we are responsible for not placing unnecessary obstacles in front of it.
The solution is not to speak less truth. It is to learn the difference between Allah’s command and our addition to it, between an obligation and a recommendation, between a prohibition and a personal preference, between a matter of consensus and a legitimate area of scholarly disagreement, between someone rejecting a ruling and someone genuinely struggling to fulfill it.
This is why true ease requires knowledge. A person who knows little may think strictness is safer and therefore make everything obligatory, or may think mercy means making everything optional. Neither is fiqh. The knowledgeable teacher knows what cannot be compromised and what contains legitimate flexibility; what must be corrected immediately and what may be taught gradually; what the beginner needs today and what can wait until tomorrow.
Ignorance can produce harshness just as easily as it can produce laxity.
Ease also requires mercy. The teacher should care not only that the student heard the ruling, but that he can continue walking toward Allah after hearing it. The parent should not merely ask whether the child obeyed today, but whether the way religion is being taught is cultivating love of obedience for tomorrow. The leader should not measure success by how much people can be made to carry, but by whether they are being helped to carry faithfully what Allah has actually entrusted to them.
This does not weaken religious commitment. Properly understood, it protects it.
A road burdened with obstacles Allah never placed there exhausts travelers unnecessarily. A road stripped of the boundaries Allah placed upon it no longer leads where it was meant to lead. The Prophetic path avoids both errors.
So before adding another requirement, ask: Did Allah require this, or did I?
Before criticizing someone for taking a concession, ask: Did Allah Himself give them this concession?
Before placing everything you have learned upon a beginner, ask: What does this person need in order to take the next faithful step?
Before choosing the harder path for other people, ask: Is this hardship part of Allah’s command, or something we have added to it?
And before correcting someone, ask not only, “How do I stop this mistake?” but also, “How do I help this person leave the mistake and remain close to Allah?”
The Sunnah does not teach us to make obedience effortless. It teaches us not to make obedience unnecessarily difficult.
Allah has prescribed worship, discipline, sacrifice, limits, and responsibility. We do not remove them. But He has also prescribed mercy, concessions, gradual teaching, wisdom, and ease. We do not remove those either.
Teach what Allah required. Preserve the limits He set. Give people the concessions He gave them. Remove the burdens He did not place upon them. Help the struggling person forward rather than convincing them that the road is beyond them.
That is not making the religion less.
That is teaching it as the Prophet ﷺ taught it.
لا تعسِّروا على الناس أمر دينهم
هناك فرق بين دينٍ يقتضي من صاحبه مجاهدةً وبذلًا، وبين دينٍ يُحمَّل من المشقة ما لم يجعلها الله فيه. فالإسلام يدعو المؤمن إلى الانضباط والعبادة وضبط النفس والتضحية والصبر والطاعة. وفي الصيام جوع ومشقة، وفي الصلاة انقطاع عما يشغل الإنسان ووقوف بين يدي الله، وفي غض البصر مجاهدة للنفس، وفي الإنفاق مفارقة لشيء مما يحب الإنسان، وفي القيام بالواجبات أعباء تحتاج إلى صبر وثبات. وليس التيسير النبوي إلغاءً لشيء من ذلك، ولا تحويلًا للواجبات إلى مستحبات، ولا للمحرمات إلى مباحات، ولا جعلًا للطاعة تابعة لما تستريح إليه النفوس. وإنما يعلمنا أمرًا أدق وأعمق: ألا نضيف إلى ما شرعه الله أعباء لم يشرعها، وألا نغلق بابًا فتحه الله، وألا نظن أن زيادة المشقة دليل على زيادة التقوى
:وقد جعل الله تعالى اليسر أصلًا من أصول شريعته فقال:
(يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ)
البقرة: 185
:وقال سبحانه
(وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ)
الحج: 78
:وقال تعالى
(يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ)
النساء: 28
فالتيسير ليس محاولة حديثة لتخفيف أحكام الإسلام حتى تلائم الناس في هذا العصر، بل هو من صميم الدين نفسه. فالذي شرع الأحكام هو سبحانه الذي وضع لها حدودها، وشرع رخصها واستثناءاتها، وبيّن الأحوال التي تخفف فيها التكاليف. وليس لنا أن نجعل ما تركه الله مستحبًا أو مباحًا واجبًا، كما أنه ليس لنا أن نجعل ما أوجبه الله مستحبًا
:وقد جعل النبي ﷺ هذا الأصل جزءًا من المنهج الذي يُعلَّم به الدين فقال
«يَسِّرُوا وَلَا تُعَسِّرُوا، وَبَشِّرُوا وَلَا تُنَفِّرُوا»
رواه البخاري ومسلم
:ولما بعث معاذ بن جبل وأبا موسى الأشعري رضي الله عنهما إلى اليمن أوصاهما فقال
«يَسِّرَا وَلَا تُعَسِّرَا، وَبَشِّرَا وَلَا تُنَفِّرَا، وَتَطَاوَعَا وَلَا تَخْتَلِفَا»
رواه البخاري ومسلم
ولم تكن هذه وصيةً لأناس يبحثون عن الرخص لأنفسهم، وإنما كانت وصيةً لمعلمين وقادة يُبعثون إلى الناس. فكان النبي ﷺ يعلمهم أن تبليغ الحق على وجهه لا ينفصل عن معرفة الطريق الذي يُدخل الناس إليه. فقد يحمل المعلم علمًا صحيحًا، ثم يضع بين المتعلم وبين الدين من العوائق ما لم يضعه الله. والعلم يدلنا على ما أمر الله به، أما الحكمة فتعلّمنا أيضًا كيف نعين الإنسان على أن يتلقى هذا الأمر ويفهمه ويثبت عليه
ومن أوضح المواقف التي تجلّى فيها هذا المنهج ما وقع حين دخل أعرابي المسجد فبال فيه، فقام إليه الصحابة رضي الله عنهم ليمنعوه. وكان إنكارهم مفهومًا؛ فهذا مسجد رسول الله ﷺ، وما فعله الرجل منكر ظاهر، ولكن النبي ﷺ قال لهم
«دَعُوهُ»
:فتركوه حتى فرغ، ثم أمر ﷺ أن يُصب على موضع البول ماء، وعلّم الرجل ما ينبغي له، وقال لأصحابه
«فَإِنَّمَا بُعِثْتُمْ مُيَسِّرِينَ، وَلَمْ تُبْعَثُوا مُعَسِّرِينَ»
رواه البخاري
لم يجعل النبي ﷺ الفعل المحرم مباحًا، ولم يترك المسجد على نجاسته، ولم يترك الرجل على جهله. ولكن نظره ﷺ لم يكن مقصورًا على الخطأ وحده، بل أدرك ما قد يترتب على طريقة الإنكار نفسها. فلو قُطع على الرجل بوله فجأة لربما انتشرت النجاسة في مواضع أكثر، ولربما أصابه ضرر، ولو هجم عليه جمع من الناس يزجرونه ويوبخونه لتحول خطأ الجاهل الذي يمكن تعليمه إلى موقف من الإهانة والنفور. فصحح النبي ﷺ المنكر من غير أن يصنع في أثناء تصحيحه منكرًا أكبر منه
وهذا درس قد يغيب أحيانًا عن المعلم والمربي. فقد تكون مصيبًا في تشخيص الخطأ، ثم تخطئ في طريقة إصلاحه. وليس المقصود من التصحيح أن نثبت للإنسان أنه أخطأ فحسب، وإنما أن نعينه على أن يخرج من خطئه وقد عرف الصواب، واستطاع أن يعود إليه بقلب غير منكسر عن الحق. فالتصحيح ينبغي أن يصلح، لا أن يكسر من نريد إصلاحه من غير حاجة
:وجاء رجل آخر إلى النبي ﷺ وقد وقع في أمر عظيم، إذ جامع زوجته في نهار رمضان، فدخل عليه مضطربًا يقول
«هَلَكْتُ»
فسأله النبي ﷺ عما يستطيع من الكفارة. هل يجد رقبة يعتقها؟ قال: لا. هل يستطيع أن يصوم شهرين متتابعين؟ قال: لا. هل يستطيع أن يطعم ستين مسكينًا؟ فلم يكن عنده ما يطعمهم به. ثم أُتي النبي ﷺ بطعام فقال له أن يتصدق به، فقال الرجل إنه لا يوجد بين لابتي المدينة أهل بيت أفقر من أهل بيته، فضحك النبي ﷺ حتى بدت أنيابه، ثم أمره أن يطعمه أهله
رواه البخاري ومسلم
تأمل حال هذا الرجل منذ دخوله حتى خروجه. دخل وهو يظن أنه هلك. ولم يسمِّ النبي ﷺ مخالفته باسم آخر، ولم يسقط الحكم، ولم يجعل الطمأنة بديلًا عن التوبة والكفارة، ولكنه أخذ بيده في كل مرحلة إلى ما أوجبه الله عليه بحسب ما يستطيع. فالرجل الذي دخل يقول: «هلكت» لم يُترك واقفًا تحت ثقل ذنبه، وإنما دُلَّ على طريق يخرج به منه
فالمنهج النبوي لا يترك المذنب واقفًا عند باب خطيئته، بل يدلّه على طريق الرجوع منها
وهذا المعنى عظيم الأثر في طريقة تعليمنا للدين. فإذا صُوِّر كل تقصير للإنسان وكأنه نهاية الطريق، وإذا لم يسمع المسلم الذي يجاهد نفسه إلا حديثًا عما ينقصه وما يخطئ فيه، وإذا أُلقي على المسلم الجديد في أسابيعه الأولى ما يحتاج الناس إلى سنوات ليتعلموه ويعتادوه، وإذا استُقبل العائد إلى الله بقائمة طويلة من كل ما لم يصلحه في نفسه بعد، فقد نظن أننا نحافظ بذلك على هيبة الدين وجديته، بينما نحن نصور الطريق إلى الله وكأنه فوق طاقة البشر. وقد يبتعد بعض الناس عندئذ، لا لأنهم ردوا الحق بالضرورة، ولكن لأننا صورنا لهم الطريق وكأن لا مكان فيه لمن لا يزال يتعلم كيف يمشي
:وكان النبي ﷺ يختار الأيسر كلما كان الأمران مشروعين ولم يكن في الأيسر إثم. قالت عائشة رضي الله عنها
«مَا خُيِّرَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ بَيْنَ أَمْرَيْنِ قَطُّ إِلَّا أَخَذَ أَيْسَرَهُمَا، مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا»
رواه البخاري ومسلم
:وهذه الكلمات الأخيرة هي ميزان المسألة كلها
«مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا»
فالتيسير يجري داخل دائرة الطاعة، لا خارجها. فما حرمه الله لا تجعله راحة الإنسان مباحًا، وما أوجبه لا تسقطه المشقة لمجرد كونها مشقة إلا حيث جاءت الشريعة نفسها بالرخصة. أما حيث جعل الله في الأمر سعة، فلم يكن النبي ﷺ يتكلف المشقة ثم يجعل هذا التكلف عنوانًا على الصلاح
فالمشقة في ذاتها ليست عبادة
وقد رأى النبي ﷺ رجلًا قائمًا في الشمس، فسأل عنه، فقيل له إنه نذر أن يقوم ولا يقعد، ولا يستظل، ولا يتكلم، وأن يصوم، فقال ﷺ
«مُرْهُ فَلْيَتَكَلَّمْ وَلْيَسْتَظِلَّ وَلْيَقْعُدْ وَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ»
رواه البخاري
وما أدق هذا التفريق. أبقى النبي ﷺ العبادة، وهي الصيام، وأزال ما ألزم الرجل به نفسه من المشقات التي لم يجعلها الله عبادة. فلم يصبح الوقوف في حر الشمس أحب إلى الله لمجرد أنه أشق على النفس
فليس كل ما يجعل العبادة أشق يجعلها أفضل
ويظهر هذا الميزان نفسه في قصة الثلاثة الذين سألوا عن عبادة النبي ﷺ، فلما أُخبروا بها كأنهم تقالّوها، وعزموا على أن يحملوا أنفسهم على ما هو أشد: فقال أحدهم إنه سيقوم الليل أبدًا، وقال الآخر إنه سيصوم الدهر ولا يفطر، وقال الثالث إنه سيعتزل النساء فلا يتزوج. فلم يمدح النبي ﷺ رغبتهم في زيادة المشقة، بل صحح تصورهم للعبادة بسُنّته العملية فقال
«أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ، لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ، وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي»
رواه البخاري
كانت نيتهم العبادة، ولكن حسن النية وحده لا يجعل الغلو صوابًا. فالمنهج النبوي لا يحفظ الإنسان من ترك العبادة فحسب، بل يحفظ العبادة نفسها من أن يشوهها الإفراط. وللعبد رب يعبده، ولكن له كذلك جسد، وأهل، ومسؤوليات، وحقوق استودعه الله إياها، وليس من التقوى أن يضيّع واجبًا طلبًا لزيادة في واجب آخر أو نافلة
وبلغت مراعاة النبي ﷺ لأحوال الناس أنه كان يدخل في الصلاة يريد إطالتها، ثم يسمع بكاء الصبي فيخففها لما يعلم من شدة وجد أمه عليه
رواه البخاري
سمع ﷺ بكاء الطفل، ولكنه فكّر في قلب الأم
وهذه مرتبة رفيعة من فقه القيادة. كان ﷺ في الصلاة، ومع ذلك لم يغفل عن أحوال البشر الواقفين خلفه، ولم يجعل قدرته هو ميزانًا لقدرات الناس جميعًا
:ولما أطال معاذ بن جبل رضي الله عنه الصلاة بالناس، فانصرف رجل لما شق عليه طولها، اشتد إنكار النبي ﷺ على معاذ وقال
«أَفَتَّانٌ أَنْتَ يَا مُعَاذُ؟»
رواه البخاري ومسلم
وبيّن ﷺ أن في المأمومين الضعيف والكبير والمريض وذا الحاجة
وهذا المعنى يتجاوز إمامة الصلاة إلى كل تعليم وقيادة. فقدرتك ليست مقياسًا لقدرات الناس جميعًا. قد يستطيع المعلم الجلوس لساعات في درس طويل، بينما أمامه أم لها أطفال ينتظرونها. وقد يستطيع القائد أن يعيش في جدول شديد الازدحام، بينما المتطوع معه يوازن بين عمل وأهل ومسؤوليات لا يعلمها أحد. وقد يرى طالب العلم الذي أمضى عشرات السنين في التعلم مسألةً ما من أبسط الأمور، بينما يشعر مسلم دخل الإسلام منذ ستة أشهر أنها عالم كامل من المعلومات الجديدة. ومن فقه التيسير ألا ننظر إلى أقوى إنسان في المجلس فحسب، بل نلتفت أيضًا إلى من أوشك الطريق أن يشق عليه
وقد جعل الله في شريعته الرخص لاختلاف أحوال الناس. فشرع للمسافر قصر الصلاة، وجعل للمريض والمسافر رخصًا في الصيام، وشرع التيمم عند تعذر استعمال الماء على الوجه المشروع، وجعل الصلاة نفسها على قدر استطاعة العبد. وليست هذه الرخص ثغرات في الدين يفر منها الضعفاء من أحكامه، بل هي من الدين نفسه. فالذي أمر بالعزيمة هو الذي شرع الرخصة
ولهذا فليس رفض كل رخصة دليلًا لازمًا على زيادة التقوى. وقد يكون قبول التخفيف الذي شرعه الله لونًا من ألوان التسليم لله، فلا يحتاج المؤمن إلى أن يضيف إلى نفسه ألمًا لم يطلبه الله منه حتى يثبت صدق عبادته لمن يعلم السر وأخفى
ولكن لا بد في هذا الموضع من حفظ الطرف الآخر من الميزان بالقدر نفسه من العناية، فإن التيسير ليس تسيبًا. والمنهج النبوي لا يعني أن يبحث الإنسان دائمًا عن أخف الأقوال لمجرد موافقة هواه، ولا أن نخفي من الدين ما قد يشق على النفوس سماعه، ولا أن نقلب المحرمات الواضحة مباحات، ولا أن نسقط الفرائض، ولا أن نسمي كل تكليف لا تحبه النفس «مشقة». ففي الطاعة ما يحتاج فعلًا إلى مجاهدة، وقد تكون هذه المجاهدة نفسها جزءًا مما كلف الله به عبده
وهناك فرق عظيم بين الأخذ بالتيسير الذي شرعه الله وبين إسقاط ما أوجبه الله
فالميزان ليس تشددًا يضيف إلى الدين ما ليس منه، ولا تساهلًا يخرج من الدين ما هو منه، وإنما هو طاعة بلا غلو، ورحمة بلا تحريف، وثبات بلا قسوة، وتيسير يقف عند الحدود التي حدها الله
وهذا التوازن بالغ الأهمية؛ لأن تحميل الدين من الصعوبات ما لم يضعه الله قد تتجاوز آثاره الموقف الذي وقعت فيه المشقة إلى علاقة الإنسان بالدين نفسه. فإذا قُدِّم كل مستحب وكأنه واجب، بدأ الناس يتصورون أن الإسلام يطالبهم بما لم يطالبهم الله به. وإذا عُرضت مسائل الخلاف المعتبر وكأن الطريق المشروع فيها واحد لا ثاني له، بدا الدين أضيق مما جعله الله. وإذا ألبسنا عاداتنا وثقافاتنا وأذواقنا لباس الحلال والحرام، فقد يضيق الناس بالإسلام بسبب قيود لم يفرضها الإسلام أصلًا. وإذا صححنا للمبتدئ كل صغيرة قبل أن ترسخ أصول الإيمان في قلبه، ارتبط طلب العلم عنده بالقلق والشعور الدائم بالتقصير بدل أن يكون طريقًا للنمو والقرب من الله. وإذا عوملت كل رخصة شرعية وكأنها علامة ضعف، فقد يصل من يعاني ويجاهد نفسه إلى الاعتقاد بأنه ببساطة غير قادر على أن يكون مسلمًا صالحًا
وقد يترك بعض الناس مجلس العلم بسبب ذلك، وقد يكفون عن السؤال لأن كل سؤال يجعلهم يشعرون بمزيد من النقص، وقد يبتعدون عن البيئات الدينية، والأخطر أن يبدأ بعضهم في الابتعاد عن العبادة نفسها، لأن الصورة التي قُدمت لهم عن الدين لم تكن إلا سلسلة لا تنتهي من الأعباء
:وهنا لا بد من الدقة؛ فالإنسان مسؤول عن اختياراته، ولا يجوز تغيير الحق خشية أن يعرض عنه أحد. ولكن النبي ﷺ قال صراحة
«وَلَا تُنَفِّرُوا»
أي لا تكونوا سببًا في تنفير الناس
وهذا يعني أن لطريقة التبليغ أثرًا ومسؤولية. نحن لا نملك قلوب الناس، ولا نستطيع أن نضمن استجابة كل إنسان للحق، ولكننا مسؤولون عن ألا نضع أمامه من عند أنفسنا عوائق لم يضعها الله
وليس الحل أن نقول من الحق أقل، وإنما أن نتعلم التفريق بين حكم الله وما أضفناه نحن إليه، وبين الواجب والمستحب، وبين المحرم وما لا نفضله نحن، وبين ما انعقد عليه الاتفاق وما اتسع فيه الخلاف المعتبر، وبين من يرد حكم الله ومن يؤمن به ولكنه يجاهد نفسه ليقوم به
ولهذا فإن التيسير الحقيقي يحتاج إلى علم، وليس ثمرة لقلة العلم. فمن قل علمه قد يظن أن الاحتياط لا يكون إلا بالتشديد، فيجعل كل شيء واجبًا، وقد يظن آخر أن الرحمة لا تكون إلا بالتخفيف، فيجعل كل شيء اختياريًا، وكلاهما بعيد عن الفقه. أما المعلم الراسخ فيعرف ما لا يجوز التنازل عنه، وما جعلت فيه الشريعة سعة، وما يجب تصحيحه في الحال، وما يحتمل التدرج في تعليمه، وما يحتاجه المبتدئ اليوم، وما يمكن أن ينتظر إلى الغد
فالجهل قد يصنع التشدد كما قد يصنع التسيب
والتيسير يحتاج كذلك إلى الرحمة. فلا يكون هم المعلم أن يسمع الطالب الحكم فحسب، بل أن يظل قادرًا بعد سماعه على السير إلى الله. ولا ينبغي للأب أو الأم أن يكون السؤال الوحيد: هل أطاع الطفل اليوم؟ بل ينبغي أن يسألا أيضًا: هل الطريقة التي نعلمه بها الدين تنشئ في قلبه محبة الطاعة للغد؟ ولا يقيس القائد نجاحه بمقدار ما استطاع أن يحمل الناس من الأعباء، بل بمقدار ما أعانهم على حمل ما ائتمنهم الله عليه بحق ووفاء
وهذا لا يضعف الالتزام بالدين، بل إذا فُهم على وجهه الصحيح كان من أسباب حفظه والثبات عليه
فالطريق إذا امتلأ بعوائق لم يضعها الله أتعب السائرين من غير حاجة، وإذا أزيلت منه الحدود التي وضعها الله لم يعد يوصل إلى الغاية التي شُرع من أجلها. والمنهج النبوي ينجو من الخطأين جميعًا
فقبل أن تضيف تكليفًا آخر، اسأل نفسك: هل أوجب الله هذا، أم أوجبته أنا؟
وقبل أن تلوم إنسانًا على أخذه برخصة، اسأل: ألم يكن الله نفسه هو الذي شرع له هذه الرخصة؟
وقبل أن تلقي على المبتدئ كل ما تعلمته خلال سنوات، اسأل: ما الذي يحتاجه هذا الإنسان الآن ليخطو الخطوة التالية إلى الله بثبات؟
وقبل أن تختار للناس الطريق الأشق، اسأل: هل هذه المشقة جزء من أمر الله، أم شيء أضفناه نحن إليه؟
وقبل أن تصحح لإنسان خطأه، لا تسأل فقط: كيف أوقف هذا الخطأ؟ بل اسأل أيضًا: كيف أساعد هذا الإنسان على أن يترك الخطأ ويبقى قريبًا من الله؟
فالسنة لا تعلمنا أن نجعل الطاعة بلا كلفة ولا مجاهدة، وإنما تعلمنا ألا نجعل الطاعة أشق مما جعلها الله
لقد شرع الله العبادة والانضباط والتضحية والحدود والمسؤولية، فلا نسقط منها شيئًا. ولكنه شرع كذلك الرحمة والرخص والتدرج في التعليم والحكمة والتيسير، فلا نسقط من هذه شيئًا أيضًا
علّم ما أوجبه الله، واحفظ الحدود التي حدها، وأعط الناس الرخص التي أعطاهم، وارفع عنهم الأعباء التي لم يضعها عليهم، وأعن المتعثر على أن يمضي في الطريق بدل أن تقنعه بأن الطريق فوق طاقته
وليس هذا إنقاصًا من الدين
بل هو أن نعلّمه كما علّمه النبي ﷺ
