We often think of repentance as something reserved for the great falls of life: a major sin, a painful mistake, a season of distance from Allah, a moment when a person finally decides to change. Yet the Sunnah presents repentance very differently. Tawbah was not an emergency door that the Prophet ﷺ opened only after something terrible happened. It was part of his daily relationship with Allah.

The Prophet ﷺ said:

«وَاللَّهِ إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِي الْيَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً»

“By Allah, I seek Allah’s forgiveness and repent to Him more than seventy times a day.”
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī.

And in another narration:

«يَا أَيُّهَا النَّاسُ، تُوبُوا إِلَى اللَّهِ، فَإِنِّي أَتُوبُ فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ مَرَّةٍ»

“O people, repent to Allah, for indeed I repent to Him one hundred times a day.”
Ṣaḥīḥ Muslim.

This was the Messenger of Allah ﷺ.

What, then, of us?

We move through a single day collecting things for which we need forgiveness, often without even realizing it. A glance that lingered where it should not. A word that carried a little cruelty. A comment that did not need to be made. A moment of pride. A trace of envy. A suspicion entertained without evidence. A prayer delayed unnecessarily. Someone mentioned in their absence. A blessing received without gratitude. Time wasted. A heart hurt. A promise neglected. An act of worship performed carelessly. An opportunity for good deliberately postponed.

Some sins we recognize immediately. Others pass through our day so quietly that by nightfall we have forgotten them altogether.

And perhaps that is one of our greatest dangers: not that we sin, for every child of Adam sins, but that we become less and less aware that we are sinning.

Sometimes even our istighfār becomes part of the heedlessness. The tongue says Astaghfirullāh while the mind is elsewhere and the heart has not stopped long enough to ask: What am I actually asking Allah to forgive me for?

There is value in abundant general istighfār, and the Prophet ﷺ practiced it constantly. But sincere tawbah from a particular wrong asks something deeper of us. It asks us to recognize the sin, admit it before Allah, regret it, leave it, seek His forgiveness sincerely, and make a firm resolve not to return to it. If another person’s right was violated, repentance also requires us to repair that wrong as far as we are able.

Otherwise, we can reach the strange condition in which our heedless istighfār itself needs istighfār: words of repentance on the tongue while the heart has never paused to repent.

Allah describes His righteous servants not as people who never commit wrong, but as people who know what to do after they fall:

(وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَىٰ مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ)

“And those who, when they commit an indecency or wrong themselves, remember Allah and seek forgiveness for their sins—and who forgives sins except Allah?—and they do not knowingly persist in what they have done.”
Āl ʿImrān 3:135.

The words (وَلَمْ يُصِرُّوا) — “and they do not persist” deserve our attention.

The danger of a sin is not measured only by its apparent size. Repetition changes things. Persistence changes things. What disturbs the conscience the first time may barely disturb it the twentieth time. A person commits something, regrets it, then repeats it. Eventually the regret weakens. Then comes justification. Then perhaps even irritation toward anyone who reminds them that it is wrong.

This is why the early Muslims said:

«لَا صَغِيرَةَ مَعَ الإِصْرَارِ، وَلَا كَبِيرَةَ مَعَ الِاسْتِغْفَارِ»

“No sin remains small when accompanied by persistence, and no great sin remains beyond forgiveness when met with sincere seeking of forgiveness.”

It is a statement from the early tradition, not a Prophetic hadith, but its meaning is profound. A “small” sin repeatedly chosen and treated lightly may do enormous damage to the heart, while even a grave sin can be erased by sincere tawbah.

The Prophet ﷺ gave his Companions a striking image for this very danger. He warned them against muḥaqqarāt al-dhunūb — the sins people consider insignificant, comparing them to a group who descended into a valley. One person brought a small stick, another brought another, and each contribution seemed almost worthless on its own. Yet the sticks accumulated until there was enough to kindle a fire and cook their bread. Then he ﷺ warned that insignificant sins, when they accumulate upon a person, can destroy them. The report is narrated in Musnad Aḥmad and elsewhere, with its chain judged authentic by Shuʿayb al-Arnaʾūṭ.

One stick looks like nothing.

One glance. One word. One piece of gossip. One unnecessary lie. One act of showing off. One resentment allowed to grow. One prayer treated casually.

Nothing, we tell ourselves.

Then another stick.

And another.

And another.

Until there is a fire.

The Companions understood this danger in a way that should make us deeply uncomfortable with our own ease around sin. Anas ibn Mālik, may Allah be pleased with him, said to those who came after the generation of the Prophet ﷺ:

«إِنَّكُمْ لَتَعْمَلُونَ أَعْمَالًا هِيَ أَدَقُّ فِي أَعْيُنِكُمْ مِنَ الشَّعَرِ، إِنْ كُنَّا نَعُدُّهَا عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ ﷺ الْمُوبِقَاتِ»

“You commit deeds that seem in your eyes finer than a hair, while during the time of the Prophet ﷺ we used to regard them as destructive sins.”
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī.

The deed had become smaller in their eyes.

That is the frightening part.

The sin itself had not necessarily changed. The eye looking at it had changed.

ʿAbdullāh ibn Masʿūd, may Allah be pleased with him, described the difference between two hearts even more vividly:

«إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحْتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ، وَإِنَّ الْفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنْفِهِ فَقَالَ بِهِ هَكَذَا»

“The believer sees his sins as though he were sitting beneath a mountain, fearing that it may fall upon him, while the wicked person sees his sins like a fly passing over his nose and brushes it away.”
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī.

The difference is not simply that one sins and the other does not.

The difference is what happens inside the heart after the sin.

One heart trembles.

The other brushes it away.

One asks, How could I have done this before Allah?

The other asks, Why am I making such a big deal out of this?

One runs back to Allah.

The other becomes comfortable.

This is also why Ibn ʿAbbās, may Allah be pleased with him and his father, connected al-lamam — lesser slips with the Prophetic teaching about the sins of the limbs. The Prophet ﷺ taught that the eye has its share through looking, the tongue through speaking, and the inner self through desires that it entertains.

How much of our ordinary day passes through precisely these doors?

The eyes scroll.

The tongue comments.

The ears listen.

The mind entertains.

The heart compares, envies, suspects, resents, desires, boasts, and judges.

And because there was no dramatic fall, we may reach the end of the day thinking that there is nothing particular from which we need to repent.

As for us, sin after sin may pass through our day, glance after glance and word after word, until evening arrives and we have forgotten most of what we actually need to ask Allah to forgive.

This is why repentance needs muḥāsabah — honest self-accounting.

ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, may Allah be pleased with him, is famously reported to have said:

«حَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا، وَزِنُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُوزَنُوا»

“Call yourselves to account before you are called to account, and weigh yourselves before you are weighed.”

Whether we take those words simply as a maxim of the early Muslims or as a personal discipline, the principle is deeply Qur’anic: there will come a day of accounting, so the intelligent believer does not wait for that Day to discover what has accumulated.

We review bank accounts, calendars, messages, projects, appointments, and responsibilities. We check whether we answered an email, paid a bill, completed a task, or met a deadline.

Why should the soul receive less attention than everything else we manage?

Set aside a few quiet minutes every night. Take a sheet of paper and a pen if that helps you become concrete rather than vague. Review the day from morning until night, not to torture yourself and not to become obsessed with every passing thought, but to stand honestly before Allah.

Ask yourself:

• My prayers: Did I pray them properly and on time? Where was I careless or distracted?
• My tongue: Did I lie, gossip, complain excessively, mock, interrupt, exaggerate, hurt someone, or speak about what did not concern me?
• My eyes and ears: What did I deliberately look at or listen to that I should have turned away from?
• My heart: Did I feed envy, arrogance, resentment, suspicion, showing off, or contempt for another person?
• People’s rights: Did I hurt someone, delay what I owed them, break a promise, neglect a responsibility, or speak unjustly?
• Allah’s blessings: Did I receive something today and behave as though I deserved it rather than thanking the One who gave it?
• My time: Where did I waste hours Allah gave me and could have used better?
• The good I abandoned: What good did I know I should do but repeatedly postpone?

Then identify what needs tawbah.

Do not hide it from yourself behind a general phrase such as, “Forgive me for everything.” Allah already knows everything. The clarity is for you.

My Lord, I spoke about that person today. Forgive me.

I looked where I knew I should not look. Forgive me.

I was arrogant in that conversation. Forgive me.

I delayed that prayer out of laziness. Forgive me.

I hurt someone with my words. Forgive me, and help me repair it.

I envied what You gave someone else. Purify my heart.

Then seek forgiveness sincerely, regret the wrong, and make a firm intention not to return to it. If you fall again tomorrow, repent again tomorrow. Do not allow repeated failure to convince you that repentance is hypocrisy. Hypocrisy is not repeatedly returning to Allah after weakness. The danger is becoming so comfortable with the weakness that you stop returning at all.

The Prophet ﷺ said to ʿUqbah ibn ʿĀmir, may Allah be pleased with him, when he asked, “O Messenger of Allah, what is salvation?”:

«أَمْسِكْ عَلَيْكَ لِسَانَكَ، وَلْيَسَعْكَ بَيْتُكَ، وَابْكِ عَلَى خَطِيئَتِكَ»

“Control your tongue, let your home be sufficient for you, and weep over your sin.”
Jāmiʿ al-Tirmidhī.

Weep over your sin.

Not merely mention it.

Not merely count it.

Not merely say Astaghfirullāh while moving on mentally to the next thing.

Allow it to reach the heart.

This does not mean that every sincere repentance must produce literal tears. Some hearts cry before the eyes do. It means that the sin should matter enough to us that we regret having placed it between ourselves and Allah.

And still, this entire conversation about sin must never turn into despair, because the One commanding us to repent is the One who loves our return.

Allah says:

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا)

“O you who believe, turn to Allah in sincere repentance.”
Al-Taḥrīm 66:8.

Notice again whom Allah addresses: those who believe.

Repentance is not proof that faith has failed.

Repentance is one of the ways faith stays alive.

The Prophet ﷺ repented every day. The Companions feared deeds later generations barely noticed. They saw sins as mountains while we sometimes brush ours away like flies. They were not sinless people. They were people whose hearts refused to become comfortable with disobedience.

Perhaps that is what we need to revive.

Not guilt without hope.

Not obsessive self-condemnation.

Not a tongue repeating Astaghfirullāh while the heart sleeps.

But a daily return.

At the end of every day, sit with yourself before you stand before Allah on the Day of Judgment. Look carefully at what you are carrying. Name what needs to be named. Repair what needs to be repaired. Ask forgiveness for what you remember and what you have forgotten. Resolve to do better tomorrow.

Then sleep with the hope that Allah has erased what the day wrote against you.

And when morning comes, begin again.

Because perhaps one of the greatest protections from a heart hardened by sin is simply this:

Never allow a day of sin to pass without a day of tawbah.

إحياء سُنّة منسية: تُب إلى الله كل يوم

كثيرًا ما نتصور التوبة وكأنها باب لا نطرقه إلا بعد ذنب كبير، أو سقوط مؤلم، أو مرحلة طويلة من البعد عن الله، وكأن الإنسان ما دام لم يقع في كبيرة ظاهرة فلا حاجة له إلى أن يقف مع نفسه طويلًا، يراجع يومه ويستغفر ويتوب، لكن السُّنّة تقدّم لنا صورة مختلفة تمامًا عن التوبة، فهي ليست باب طوارئ يُفتح عند الأزمات الروحية فحسب، وإنما عبادة يومية، وحالة دائمة من الرجوع إلى الله، وعلاقة لا تنقطع بين العبد وربه ما دام الإنسان يخطئ ويغفل وينسى ويقصر

:قال رسول الله ﷺ

وَاللَّهِ إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِي الْيَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً” رواه البخاري”

:وقال ﷺ

يَا أَيُّهَا النَّاسُ، تُوبُوا إِلَى اللَّهِ، فَإِنِّي أَتُوبُ فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ مَرَّةٍ” رواه مسلم”

وهذا رسول الله ﷺ، أصفى الخلق قلبًا، وأكملهم عبودية، وأعظمهم معرفة بالله، ومع ذلك لم يكن يومه يخلو من الاستغفار والتوبة، فكيف بنا نحن، ونحن نستطيع أن نمضي في يوم واحد فنلتقط من الذنوب والزلات ما قد لا ننتبه إلى أكثره أصلًا، نظرة تطول حيث كان ينبغي أن تُصرف، وكلمة تخرج وفيها قسوة، وتعليق لا حاجة له، وشيء من الكبر يتسلل إلى النفس، وحسد يمر بالقلب فنسمح له أن يبقى، وسوء ظن بلا بينة، وغيبة عابرة، وصلاة نؤخرها تكاسلًا، ونعمة نستقبلها وكأنها حق مكتسب لا عطية تستوجب الشكر، وقلب نجرحه، ووعد نقصّر فيه، وعبادة نؤديها بجسد حاضر وقلب غائب، ووقت نهدره، وخير نعرف أننا ينبغي أن نفعله ثم نؤجله حتى يفوت

بعض هذه الذنوب نراه بوضوح ونشعر بوخزه فورًا، وبعضه يمر خفيفًا حتى إذا جاء المساء لم نعد نتذكره، ولعل الخطر الأكبر ليس أننا نذنب، فكل بني آدم خطّاء، وإنما أن يضعف فينا الشعور بأننا نذنب أصلًا، وأن تصبح المعصية مألوفة إلى درجة لا تحدث في القلب شيئًا، فلا نندم، ولا نتوقف، ولا نراجع، ولا نسأل أنفسنا ماذا حملنا في صحائفنا خلال هذا اليوم

وقد يصل بنا الأمر إلى أن يصبح الاستغفار نفسه جزءًا من الغفلة، فيقول اللسان: أستغفر الله، بينما العقل منشغل بأمر آخر، والقلب لم يتوقف لحظة ليسأل: ممَّ أستغفر الله؟ ما الذي فعلته اليوم؟ ماذا قلت؟ إلى ماذا نظرت؟ من آذيت؟ ما الحق الذي قصرت فيه؟ وأي شيء في قلبي يحتاج إلى أن أعترف به بين يدي الله وأطلب منه أن يطهرني منه

ولا يعني هذا التقليل من شأن الاستغفار العام، فهو عبادة عظيمة، وقد كان النبي ﷺ يكثر منه، بل إننا نستغفر الله من ذنوب نعرفها وأخرى نسيناها أو لم ندركها أصلًا، لكن حين نعلم ذنبًا بعينه فإن التوبة منه تحتاج إلى ما هو أعمق من مجرد مرور كلمة على اللسان، تحتاج إلى أن نعرفه، ونعترف به بيننا وبين الله، ونندم عليه، ونتركه، ونستغفر منه بصدق، ونعزم عزمًا حقيقيًا على ألا نعود إليه، وإذا كان الذنب متعلقًا بحق إنسان آخر، فلا يكفي أن نقول أستغفر الله بينما حقه باق عندنا أو أثر ظلمنا مستمر، بل يكون من تمام التوبة أن نرد الحق أو نصلح ما أفسدنا بحسب استطاعتنا

وقد يحدث أن نكرر الاستغفار من غير حضور حتى يصبح استغفارنا الغافل نفسه بحاجة إلى استغفار، لا لأن كلمة الاستغفار لا قيمة لها، بل لأننا نحتاج أن نستغفر من غفلة قلب يقول بلسانه ما لا يقف معه لحظة ليتدبر معناه

وقد وصف الله سبحانه عباده الصالحين وصفًا عجيبًا، فلم يصفهم بأنهم لا يذنبون، وإنما وصفهم بما يفعلونه بعد الذنب، فقال تعالى:

وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَىٰ مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ آل عمران: 135)

ولعل من أعمق ما في الآية قوله تعالى: ﴿وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَىٰ مَا فَعَلُوا﴾، فالخطر في الذنب لا يتعلق بحجمه الظاهر وحده، وإنما بما يفعله التكرار والإصرار في القلب، فقد يكون الذنب في بدايته صغيرًا في عين صاحبه، لكنه يتكرر حتى يفقد القلب حساسيته تجاهه، وما كان يوقظ الندم في المرة الأولى يصبح أضعف أثرًا في العاشرة، ثم يتحول الندم إلى تبرير، والتبرير إلى دفاع عن النفس، وربما يصل الإنسان إلى أن يضيق صدره بمن يذكّره بأن ما يفعله لا يرضي الله

وهنا يصبح الخوف ليس من الذنب وحده، بل من الألفة مع الذنب

ولهذا اشتهر عن السلف قولهم:

«لَا صَغِيرَةَ مَعَ الإِصْرَارِ، وَلَا كَبِيرَةَ مَعَ الِاسْتِغْفَارِ»

، وليس هذا حديثًا نبويًا، وإنما من الكلمات المأثورة عن السلف، ومعناه أن الذنب الذي يبدو صغيرًا قد يعظم بالإصرار والاستهانة، بينما الذنب الكبير لا يغلق باب الرحمة إذا قابله عبد بتوبة صادقة وانكسار ورجوع إلى الله

وقد ضرب النبي ﷺ صورة بليغة جدًا لهذا المعنى حين حذر من محقّرات الذنوب، وشبّهها بقوم نزلوا بطن وادٍ، فجاء هذا بعود، وجاء ذاك بعود، وكل واحد يحمل شيئًا صغيرًا لا يكاد يُلتفت إليه، حتى اجتمعت تلك الأعواد وصار منها ما أوقدوا به نارًا وأنضجوا عليه خبزهم، ثم حذّر ﷺ من أن محقّرات الذنوب إذا اجتمعت على صاحبها أهلكته

إنها صورة ينبغي أن تبقى في الذاكرة كلما هممنا أن نقول عن ذنب: إنه شيء بسيط

نظرة واحدة تبدو شيئًا بسيطًا، وغيبة واحدة تبدو شيئًا بسيطًا، وكذبة صغيرة، وتعليق ساخر، ولحظة رياء، وشيء من الحسد، وتأخير للصلاة، وكلمة جارحة، ووقت ضائع، وكل واحد منها يبدو كعود صغير لا يصنع وحده نارًا، لكن المشكلة ليست في العود الواحد فقط، بل في العود الذي يأتي بعده ثم الذي يأتي بعده، حتى يصبح ما استصغرناه في البداية شيئًا متراكمًا على القلب

وكان الصحابة شديدي الحساسية لهذا المعنى، حتى إن أنس بن مالك رضي الله عنه قال لمن جاء بعد جيل النبي ﷺ:

إِنَّكُمْ لَتَعْمَلُونَ أَعْمَالًا هِيَ أَدَقُّ فِي أَعْيُنِكُمْ مِنَ الشَّعَرِ، إِنْ كُنَّا نَعُدُّهَا عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ ﷺ الْمُوبِقَاتِ” رواه البخاري”

ولعل أكثر ما يخيف في هذه الكلمة هو قوله: «في أعينكم»، فربما لم يصبح الذنب أصغر، وإنما أصبحت العين التي تنظر إليه أقل إحساسًا بخطورته، وهذا ما يفعله الاعتياد بالإنسان، فيبدأ الذنب ثقيلًا، ثم يخف مع التكرار، ثم يصبح مألوفًا، ثم ربما يصبح الدفاع عنه أسهل من الاعتراف به

وقال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه:

إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحْتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ، وَإِنَّ الْفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنْفِهِ فَقَالَ بِهِ هَكَذَا” رواه البخاري”

وهذا الوصف لا يقارن بين إنسان يذنب وآخر لا يذنب، وإنما بين قلبين بعد الذنب، قلب يرى خطيئته كالجبل، فيشعر بثقلها ويخاف أثرها ويسارع إلى الله، وقلب يتعامل معها كما يتعامل الإنسان مع ذبابة مرت على أنفه، يلوّح بيده ثم يمضي وكأن شيئًا لم يكن

أحدهما يقول في نفسه: كيف فعلت هذا والله يراني

والآخر يقول: لماذا أعطي الأمر أكبر من حجمه

أحدهما يعود

والآخر يعتاد

وهذا هو الفرق الذي ينبغي أن نخاف أن نفقده

وقد أشار ابن عباس رضي الله عنهما إلى معنى اللَّمَم، أي صغائر الذنوب وزلاتها، وربطه بما جاء عن النبي ﷺ من أن للعين حظها من النظر، ولللسان نصيبه من الكلام، وللنفس ما تتمنى وتشتهي، وهذه الصورة تكاد تصف تفاصيل يومنا الحديث كله، فالعين تتصفح عشرات الصور والمقاطع، واللسان يعلق، والأذن تسمع، والعقل يسترسل، والنفس تشتهي، والقلب يقارن ويحسد ويسيء الظن ويغضب ويفتخر ويحكم على الناس، وقد يمر كل ذلك في ساعات قليلة من غير أن نشعر أننا فعلنا شيئًا يستحق التوبة لأننا لم نر في يومنا سقوطًا كبيرًا أو ذنبًا صادمًا

أما نحن، فقد يمر علينا الذنب تلو الذنب، والنظرة بعد النظرة، والكلمة بعد الكلمة، حتى نصل إلى المساء وقد نسينا أكثر ما نحتاج أن نستغفر الله منه

ومن هنا تظهر حاجتنا إلى إحياء معنى المحاسبة، وقد اشتهر عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قوله:

«حَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا، وَزِنُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُوزَنُوا»

، وهي كلمة ينبغي ألا تبقى حكمة جميلة نرددها، بل أن تتحول إلى عادة حقيقية في حياتنا

فنحن نحاسب كل شيء تقريبًا، نراجع حساباتنا المصرفية، وننظر في الفواتير، ونتفقد الرسائل، ونراجع المواعيد، ونرتب المشاريع، ونسأل أنفسنا إن كنا أنجزنا ما علينا، وأرسلنا ما يجب إرساله، ودفعنا ما يجب دفعه، ووصلنا في الوقت المناسب، لكننا قد ندير كل تفاصيل حياتنا بهذه الدقة ثم نترك أنفسنا بلا مراجعة، مع أن النفس هي التي سنلقى الله بها

ولعل من أنفع العادات أن يخصص الإنسان في نهاية يومه دقائق هادئة للمحاسبة، لا ليجلد نفسه أو يدخل باب الوسواس، وإنما ليجلس بصدق بين يدي الله ويراجع يومه من أوله إلى آخره، ويمكن أن يأخذ ورقة وقلمًا إن كان ذلك يعينه على الوضوح، فيسأل نفسه عن صلاته: هل أداها في أوقاتها، وهل صلاها كما ينبغي، وأين استعجل وأين غفل قلبه، ثم يسأل عن لسانه: هل كذب، أو اغتاب، أو بالغ، أو جرح، أو سخر، أو قاطع، أو دخل في كلام لا يعنيه، أو قال شيئًا كان الصمت خيرًا منه، ثم يراجع عينه وأذنه: إلى ماذا نظر عمدًا وكان ينبغي أن يصرف بصره عنه، وماذا استمع إليه وكان الأجدر به أن يعرض عنه

ثم ينظر إلى قلبه، وهو أصعب ما نراجعه، فيسأل نفسه إن كان قد حمل حسدًا أو كبرًا أو ضغينة أو سوء ظن أو احتقارًا لأحد، وإن كان قد فعل شيئًا طلبًا لنظر الناس أكثر من طلبه لرضا الله، ثم ينتقل إلى حقوق الناس، فيتذكر إن كان قد آذى أحدًا، أو أخّر حقه، أو أخلف وعدًا، أو ظلم في كلمة، أو قصّر في مسؤولية، ثم ينظر إلى نعم الله عليه، ويسأل هل استقبلها بالشكر أم عاش معها وكأنها حق مكتسب، ثم يسأل عن وقته، وعن الساعات التي مضت، وعن الخير الذي عرف أنه ينبغي أن يفعله ثم أجله مرة أخرى

وبعد هذه المحاسبة لا يكون المقصود أن يقول الإنسان عبارة عامة على عجل: يا رب اغفر لي كل شيء، مع أن هذا الدعاء خير ولا غنى لنا عن مغفرة ما نعلم وما لا نعلم، ولكن حين نعرف ذنبًا بعينه فمن المهم أن نسميه بيننا وبين الله، لا لأن الله يحتاج أن نخبره، فهو يعلم السر وأخفى، وإنما لأن الوضوح مطلوب لنا نحن

فنقول: يا رب، اغتبت فلانًا اليوم فاغفر لي، يا رب، نظرت إلى ما أعلم أنك لا ترضاه فاغفر لي، يا رب، تكبرت في ذلك الحوار فاغفر لي، يا رب، أخرت الصلاة تكاسلًا فاغفر لي، يا رب، جرحت إنسانًا بكلامي فاغفر لي وأعنّي على إصلاح ما أفسدت، يا رب، حسدت عبدًا على نعمة أعطيته إياها فطهر قلبي، يا رب، مررت بنعمتك ولم أشكرك كما ينبغي فاغفر تقصيري

هذا الاعتراف لا يكشف شيئًا على الله لم يكن يعلمه، وإنما يكشف لنا نحن ما نحاول أحيانًا أن نخفيه عن أنفسنا

ثم يأتي الاستغفار الصادق، والندم، وترك الذنب، والعزم الجاد على ألا نعود إليه، فإن وقعنا فيه بعد ذلك لا يكون العلاج أن نيأس من أنفسنا أو نترك باب التوبة، بل أن نعود إلى الله من جديد، فإن ضعفت اليوم فتب اليوم، وإن ضعفت غدًا فتب غدًا، ولا تجعل تكرار سقوطك يقنعك بأن الرجوع إلى الله لا معنى له، لأن الخطر الحقيقي ليس أن تحتاج إلى التوبة مرات كثيرة، وإنما أن يأتي يوم تألف فيه الذنب حتى تتوقف عن التوبة منه

وقد قال النبي ﷺ لعقبة بن عامر رضي الله عنه حين سأله: يا رسول الله، ما النجاة؟ فقال ﷺ:

أَمْسِكْ عَلَيْكَ لِسَانَكَ، وَلْيَسَعْكَ بَيْتُكَ، وَابْكِ عَلَى خَطِيئَتِكَ” رواه الترمذي”

وتأملوا قوله ﷺ: «وابكِ على خطيئتك»

فالحديث لا يعلمنا مجرد إحصاء الذنب، ولا مجرد ترديد الاستغفار من غير حضور، بل يعلمنا أن يكون للخطيئة أثر في القلب، وأن يشعر الإنسان بالحزن لأنه وضع بينه وبين الله شيئًا لا يحبه الله، وليس المقصود أن كل توبة صادقة لا بد أن تنتهي بدمعة في العين، فقد يبكي القلب قبل العين، لكن المقصود ألا يصبح الذنب حدثًا عابرًا لا يهز فينا شيئًا

ومع ذلك كله، فإن المحاسبة لا تعني اليأس، والتوبة لا تعني أن يعيش الإنسان في جلد دائم لنفسه، لأن الذي أمرنا بالتوبة هو نفسه الذي فتح لنا باب الرحمة، فقال سبحانه:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا﴾ التحريم: 8)

وتأملوا الخطاب: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾، فالله يخاطب المؤمنين أنفسهم ويأمرهم بالتوبة، مما يعني أن التوبة ليست علامة على فشل الإيمان، بل هي واحدة من الطرق التي يبقى بها الإيمان حيًا، فالعبد المؤمن ليس هو الذي لا يخطئ أبدًا، وإنما هو الذي لا يسمح لخطئه أن يقطعه عن الله

كان النبي ﷺ يتوب إلى الله كل يوم، وكان الصحابة يخافون من أعمال قد تمر علينا اليوم فلا نكاد نلاحظها، وكانوا يرون الذنب كالجبل فوق رؤوسهم، بينما قد نمر نحن ببعض ذنوبنا كما تمر الذبابة على الأنف، لم يكونوا بشرًا بلا خطيئة، وإنما كانوا أصحاب قلوب لم تألف معصية الله

ولعل هذا هو المعنى الذي نحتاج إلى إحيائه اليوم، لا شعورًا بالذنب يقطعنا عن الرجاء، ولا وسواسًا يجعل الإنسان يفتش عن المعصية في كل خاطر، ولا جلدًا للنفس حتى تيأس من رحمة الله، ولا استغفارًا يجري على اللسان بينما القلب نائم، وإنما رجوعًا يوميًا واعيًا إلى الله، أن ننهي يومنا كما ننهي حسابًا يحتاج إلى مراجعة، فننظر إلى ما حملناه، ونسمي ما يحتاج إلى تسمية، ونصلح ما نستطيع إصلاحه، ونطلب المغفرة مما نذكر ومما نسينا، ثم ننام ونحن نرجو أن يكون الله قد محا ما كتب علينا في ذلك اليوم، فإذا جاء الصباح بدأنا من جديد

ولعل من أعظم ما يحفظ القلب من أن تقسيه الذنوب أن يجعل المؤمن لنفسه قاعدة لا يتخلف عنها:

لا تدع يومًا مرّ بالذنوب يمرّ من غير توبة