Have you ever said to someone, “I know a person who may be able to help you—let me call them”?
Have you ever recommended someone for a job, spoken to a school on behalf of a family, introduced a person in need to someone who could assist them, written a recommendation, brought a deserving case to a donor, or simply said, “Let me put in a good word for you”?
There is a beautiful Islamic name for this: shafāʿah — شفاعة.
Many of us hear the word shafāʿah, or intercession, and immediately think of the Hereafter and the intercession of the Prophet ﷺ on the Day of Judgment. But shafāʿah also has a very practical meaning in our everyday lives. The Arabic word is connected to shafʿ — شَفْع, the idea of joining one thing to another. In a beautiful practical sense, someone comes carrying a need alone, and you add your voice to theirs. Their request is no longer standing by itself. Your recommendation, introduction, credibility, relationship, or simply your willingness to speak has joined it.
You may not have the job they need, but you know the person who is hiring. You may not have enough money to pay their rent, but you know someone looking for a family to support. You may not be able to solve their problem, but you know which door they should knock on—and perhaps the person behind that door knows you.
So you become a bridge.
And sometimes, being the bridge is itself an act of worship.
Allah says:
﴿مَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْهَا ۖ وَمَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً سَيِّئَةً يَكُنْ لَهُ كِفْلٌ مِنْهَا ۗ وَكَانَ اللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ مُقِيتًا﴾
“Whoever intercedes for a good cause will have a share in its reward, and whoever intercedes for an evil cause will have a share in its burden. And Allah is ever Watchful over all things.”
— Al-Nisāʾ 4:85.
Read the promise carefully: a share.
You did not necessarily give the money. You did not necessarily provide the job. You did not necessarily fulfill the need yourself. Perhaps all you did was help one human being reach another. Yet Allah tells us that the person who intercedes in a good cause receives a share of that good.
This was not merely a principle the Prophet ﷺ taught in theory. He deliberately trained his Companions to practice it.
Abu Musa al-Ashʿarī, may Allah be pleased with him, reported that whenever a person in need came to the Prophet ﷺ, he would turn toward those sitting with him and say:
«اشْفَعُوا فَلْتُؤْجَرُوا، وَلْيَقْضِ اللَّهُ عَلَى لِسَانِ رَسُولِهِ مَا شَاءَ»
“Intercede, and you will be rewarded, and Allah will decree through the tongue of His Messenger whatever He wills.”
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī.
«اشْفَعُوا فَلْتُؤْجَرُوا» — “Intercede, and you will be rewarded.”
A person comes with a need, and the Prophet ﷺ turns to the people around him and invites them into the good.
Speak for them. Recommend them. Tell what you know. Help their need reach where it needs to go. Do not sit quietly simply because you cannot personally fulfill it.
There is something else deeply freeing in the rest of the hadith. The Prophet ﷺ did not promise the Companions that every intercession would produce the result they wanted. He told them to intercede and seek the reward, while the final decision remained with Allah.
That distinction matters. Sometimes we hesitate to advocate for someone because we are unsure whether our effort will work. But perhaps our responsibility was never to guarantee the outcome. Perhaps our responsibility was simply to knock on the door.
Allah decides whether it opens.
This Sunnah becomes even more beautiful when we see the Prophet ﷺ practicing it himself.
Barīrah, may Allah be pleased with her, had been married to Mughīth. When she became free, she was given a choice concerning her marriage, and she chose not to remain with him. Mughīth, however, loved her deeply. Ibn ʿAbbās, may Allah be pleased with him and his father, remembered seeing Mughīth walking behind her through the streets of Madinah, weeping so intensely that his tears flowed down his beard.
The Prophet ﷺ saw his pain and said to al-ʿAbbās:
«يَا عَبَّاسُ، أَلَا تَعْجَبُ مِنْ حُبِّ مُغِيثٍ بَرِيرَةَ، وَمِنْ بُغْضِ بَرِيرَةَ مُغِيثًا؟»
“O ʿAbbās, are you not amazed at how much Mughīth loves Barīrah and how much Barīrah dislikes Mughīth?”
Then the Prophet ﷺ said to Barīrah:
«لَوْ رَاجَعْتِهِ»
“What if you were to take him back?”
Barīrah understood the enormous difference between a suggestion from the Messenger of Allah ﷺ and a command from him, so she asked:
«يَا رَسُولَ اللَّهِ، تَأْمُرُنِي؟»
“O Messenger of Allah, are you commanding me?”
He ﷺ replied:
«إِنَّمَا أَنَا أَشْفَعُ»
“I am only interceding.”
She answered:
«لَا حَاجَةَ لِي فِيهِ»
“I have no need for him.”
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī.
There is so much Prophetic beauty in those few words:
«إِنَّمَا أَنَا أَشْفَعُ» — “I am only interceding.”
The Prophet ﷺ saw the suffering of Mughīth and cared enough to speak for him. But he did not use his position to take away Barīrah’s choice. He advocated, but he did not pressure. He opened the possibility, but he did not force the outcome. And when she said no, her no remained hers.
This teaches us something essential about good intercession: shafāʿah is advocacy without coercion.
We can speak for someone without emotionally cornering another person. We can recommend without manipulating. We can ask without making the person we ask feel that they have no honorable way to decline.
Sometimes the sentence should simply be: “I know this person and believe they deserve consideration. Would you be willing to help?”
Then we leave the decision where it belongs.
But the Qur’an does not speak only of شَفَاعَةً حَسَنَةً — a good intercession. In the very same verse, Allah warns of شَفَاعَةً سَيِّئَةً — an evil intercession.
The life of the Prophet ﷺ gives us a powerful example of the difference.
A woman from Banū Makhzūm committed theft, and her case deeply concerned Quraysh because she belonged to a respected family. They wanted someone close to the Prophet ﷺ to intervene on her behalf. They chose Usāmah ibn Zayd, may Allah be pleased with him, whom the Prophet ﷺ loved dearly.
Usāmah spoke to him.
The Prophet ﷺ said:
«أَتَشْفَعُ فِي حَدٍّ مِنْ حُدُودِ اللَّهِ؟»
“Do you intercede concerning one of the prescribed limits of Allah?”
Then he stood and addressed the people:
«إِنَّمَا أَهْلَكَ الَّذِينَ قَبْلَكُمْ أَنَّهُمْ كَانُوا إِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الشَّرِيفُ تَرَكُوهُ، وَإِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الضَّعِيفُ أَقَامُوا عَلَيْهِ الْحَدَّ»
“What destroyed those who came before you was that when a person of status among them stole, they left that person alone, but when a weak person among them stole, they carried out the prescribed punishment upon them.”
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī and Ṣaḥīḥ Muslim.
Here, too, someone used a relationship to speak on behalf of another person. But this time the intercession was rejected.
Why?
Because good intercession does not mean using influence to bend justice.
It does not mean helping someone receive what belongs to somebody else. It does not mean hiding wrongdoing because the person is our friend, relative, donor, leader, or someone important. It does not mean using connections to push an undeserving person ahead of someone more deserving.
There is a world of difference between opening a door for someone who deserves consideration and pushing someone through a door at the expense of another person’s rights.
Allah places both possibilities in one verse:
(مَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْهَا ۖ وَمَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً سَيِّئَةً يَكُنْ لَهُ كِفْلٌ مِنْهَا)
“Whoever intercedes for a good cause will have a share in its reward, and whoever intercedes for an evil cause will have a share in its burden.”
— Al-Nisāʾ 4:85.
Your influence, then, is not merely a privilege.
It is an amānah.
Perhaps Allah has given you something another person does not have. Maybe you know people. Maybe your name is trusted. Maybe you have access to a decision-maker. Maybe you work inside an institution and understand how its system works. Maybe you speak the language someone else struggles to speak. Maybe people read what you write. Maybe your phone call is returned when theirs is not. Maybe you have lived in a community for decades while the person standing before you arrived only recently.
None of these things necessarily makes you better than them.
It may simply mean that Allah has placed something in your hand that can open a door for someone else.
What will you do with it?
Allah says:
(لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ ۚ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَٰلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا)
“There is no good in much of their private conversation except for one who encourages charity, goodness, or reconciliation between people. Whoever does this seeking the pleasure of Allah, We will grant them a great reward.”
— Al-Nisāʾ 4:114.
Notice again: sometimes your role is not to give the charity but to encourage it. Not to possess the solution but to help bring people together around it.
Allah also says:
(وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ)
“And cooperate with one another in goodness and righteousness.”
— Al-Māʾidah 5:2.
This Sunnah is needed everywhere around us.
Someone is looking for work. You cannot hire them, but perhaps you can forward their résumé to someone who can.
A refugee family is overwhelmed by a system they do not understand. You may not provide the service, but perhaps you know the organization that does.
A student is applying to a program. You cannot admit her, but perhaps you can write an honest recommendation.
A family is struggling with rent. You cannot pay the entire amount, but perhaps you can bring their situation to people who are looking for a trustworthy place to give their charity.
Someone needs a doctor, a lawyer, an employer, a school, a donor, a mentor, a community leader, or an organization. You may not be the answer to their need.
But you may know the person who is.
We often say, “I can’t help.”
But sometimes what we really mean is, “I cannot personally give this person what they need.”
Those are not the same sentence.
You cannot give the job, but you can make the introduction. You cannot pay the bill, but you can bring the need to someone who may be able to. You cannot solve the legal problem, but you can connect the person with someone qualified. You cannot grant the opportunity, but you can write the recommendation. You cannot make the final decision, but you can make sure a deserving person’s story reaches someone who can.
And the Prophet ﷺ said:
«اشْفَعُوا فَلْتُؤْجَرُوا»
“Intercede, and you will be rewarded.”
There is another side to this Sunnah that deserves our attention. Sometimes we guard our connections as though helping someone reach them will diminish us. We have spent years building relationships, gaining credibility, learning systems, and knowing whom to call, and without realizing it, we can begin treating that access as private property.
But what if some of the doors Allah opened for us were not opened only for us?
What if part of the reason Allah allowed you to know that person, enter that institution, learn that system, gain that trust, or earn that voice was so that one day someone standing outside the door could find a bridge through you?
This does not mean recommending people dishonestly. A Muslim does not praise someone for qualities they do not possess, conceal serious information that should be known, or attach their name to something they cannot truthfully support. Good intercession must remain good in both its purpose and its means.
But when you genuinely know good about someone, when the need is legitimate, when no one’s rights are being violated, and when your voice may help—why remain silent?
The Prophet ﷺ did not teach the people around him to watch a person in need walk in and out while everyone thought, That is between him and the Messenger of Allah.
He turned to them and said:
«اشْفَعُوا فَلْتُؤْجَرُوا»
“Intercede, and you will be rewarded.”
Perhaps this is one of the most beautiful ways to think about our relationships and influence: not merely as a collection of people we know, but as a collection of doors through which good might someday pass.
Someone may come to you carrying a need you cannot fulfill.
Do not dismiss yourself from their story too quickly.
Ask yourself: Who do I know? Whom can I call? Where can I direct them? Can I recommend them? Can I introduce them? Can I make their need heard?
You may not be the answer to their duʿā’.
You may simply be the bridge Allah placed between their duʿā’ and the answer.
And perhaps you will never know what happened after the introduction, the recommendation, the email, the phone call, or the quiet word you spoke on their behalf.
But Allah has already told you:
(مَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْهَا)
“Whoever intercedes for a good cause will have a share in its reward.”
— Al-Nisāʾ 4:85.
So when you cannot personally fulfill someone’s need, do not let the conversation end with, “I can’t help.”
Sometimes the Sunnah is simply to say:
“I may know someone who can. Let me speak to them for you.”
اشفع في الخير
هل سبق أن قلت لأحدهم: «أعرف شخصًا قد يستطيع مساعدتك، دعني أتصل به»؟
هل سبق أن رشحت شخصًا لوظيفة، أو تحدثت إلى مدرسة نيابة عن أسرة، أو عرّفت محتاجًا على شخص يستطيع مساعدته، أو كتبت توصية، أو عرضت حالة مستحقة على متبرع، أو قلت ببساطة: «دعني أتكلم عنك بكلمة طيبة»؟
لهذا الفعل اسم جميل في الإسلام: الشفاعة
كثير منا حين يسمع كلمة الشفاعة يذهب ذهنه مباشرة إلى شفاعة النبي ﷺ يوم القيامة، وهذا حق وعظيم، لكن للشفاعة أيضًا معنى عملي قريب جدًا من حياتنا اليومية. فكلمة الشفاعة مرتبطة بالشَّفْع، أي ضم شيء إلى شيء. وفي صورتها العملية الجميلة يأتي إنسان يحمل حاجته وحده، فتضيف صوتك إلى صوته. لم تعد حاجته تقف وحدها، فقد انضمت إليها توصيتك، أو معرفتك، أو مكانتك، أو علاقتك، أو مجرد استعدادك لأن تتكلم
قد لا تملك الوظيفة التي يحتاجها، لكنك تعرف من يوظف. وقد لا تملك المال الكافي لسداد إيجاره، لكنك تعرف من يبحث عن أسرة يساعدها. وقد لا تستطيع حل مشكلته بنفسك، لكنك تعرف الباب الذي ينبغي أن يطرقه، وربما يعرفك من يقف خلف ذلك الباب
فتصبح جسرًا
وأحيانًا يكون كونك جسرًا في حد ذاته عبادة
:قال الله تعالى
(مَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْهَا ۖ وَمَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً سَيِّئَةً يَكُنْ لَهُ كِفْلٌ مِنْهَا ۗ وَكَانَ اللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ مُقِيتًا)
سورة النساء: 85
تأملوا الوعد جيدًا: يكن له نصيب منها
أنت لم تدفع المال بالضرورة، ولم تمنح الوظيفة، ولم تقض الحاجة بيدك، وربما كان كل ما فعلته أنك ساعدت إنسانًا على الوصول إلى إنسان آخر، ومع ذلك يخبرنا الله أن من يشفع شفاعة حسنة له نصيب من ذلك الخير
ولم يكن هذا مجرد مبدأ نظري علّمه النبي ﷺ، بل كان يربي أصحابه عمليًا عليه
:عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه أن النبي ﷺ كان إذا جاءه طالب حاجة أقبل على جلسائه فقال
«اشْفَعُوا فَلْتُؤْجَرُوا، وَلْيَقْضِ اللَّهُ عَلَى لِسَانِ رَسُولِهِ مَا شَاءَ»
رواه البخاري
«اشْفَعُوا فَلْتُؤْجَرُوا»
تأتي الحاجة، فيلتفت النبي ﷺ إلى من حوله ويدعوهم إلى أن يدخلوا في الخير
تكلموا له
رشحوه
قولوا ما تعرفون
أوصلوا حاجته إلى من يستطيع أن يقضيها
لا تجلسوا صامتين فقط لأنكم لا تملكون أن تحلوا المشكلة بأنفسكم
وفي بقية الحديث معنى مريح جدًا للقلب. فالنبي ﷺ لم يعد أصحابه بأن كل شفاعة ستنتهي بالنتيجة التي يريدونها، وإنما أمرهم أن يشفعوا ويطلبوا الأجر، ثم تبقى النتيجة بيد الله
وهذا فرق مهم. فكثيرًا ما نتردد في أن نسعى لأحد لأننا لا نضمن أن تنجح محاولتنا. لكن ربما لم يكن المطلوب منا أصلًا أن نضمن النتيجة، بل أن نطرق الباب فقط
والله هو الذي يقدّر إن كان سيفتح
وتزداد هذه السنة جمالًا حين نراها في فعل النبي ﷺ نفسه
كانت بريرة رضي الله عنها متزوجة من مغيث، فلما عتقت خُيّرت في زواجها، فاختارت ألا تبقى معه. وكان مغيث يحبها حبًا شديدًا. وروى ابن عباس رضي الله عنهما أنه كان يمشي خلفها في طرق المدينة وهو يبكي حتى تسيل دموعه على لحيته
:رآه النبي ﷺ ورأى ألمه، فقال للعباس
«يَا عَبَّاسُ، أَلَا تَعْجَبُ مِنْ حُبِّ مُغِيثٍ بَرِيرَةَ، وَمِنْ بُغْضِ بَرِيرَةَ مُغِيثًا؟»
ثم قال لبريرة:
«لَوْ رَاجَعْتِهِ»
:ففهمت بريرة أن هناك فرقًا كبيرًا بين أن يقترح عليها رسول الله ﷺ أمرًا وبين أن يأمرها به، فقالت
«يَا رَسُولَ اللَّهِ، تَأْمُرُنِي؟»
:فقال ﷺ
«إِنَّمَا أَنَا أَشْفَعُ»
:فقالت
«لَا حَاجَةَ لِي فِيهِ»
رواه البخاري
:ما أجمل هذه الكلمات القليلة
«إِنَّمَا أَنَا أَشْفَعُ»
رأى النبي ﷺ ألم مغيث، فاهتم به بما يكفي لأن يتكلم من أجله، لكنه لم يستخدم مكانته ليضغط على بريرة، ولم يسلبها حقها في الاختيار. شفع، لكنه لم يُكره. فتح باب الاحتمال، لكنه لم يفرض النتيجة. وحين قالت لا، بقيت لا كما هي
وهذا يعلمنا أصلًا مهمًا في الشفاعة الحسنة: الشفاعة مناصرة بلا إكراه
يمكنك أن تتكلم عن شخص دون أن تحاصر غيره عاطفيًا. ويمكنك أن توصي به دون تلاعب. ويمكنك أن تطلب من أحد أن يساعد دون أن تجعله يشعر أن رفضه سيجعله مذنبًا أو قاسيًا
أحيانًا يكفي أن تقول: «أنا أعرف هذا الشخص، وأراه مستحقًا للنظر في أمره، فهل تستطيع مساعدته؟»
ثم تترك القرار لصاحبه
لكن القرآن لا يذكر فقط الشفاعة الحسنة، بل يحذر في الآية نفسها من الشفاعة السيئة
وتعطينا السيرة مثالًا قويًا جدًا على الفرق بينهما
سرقت امرأة من بني مخزوم، وكان أمرها قد أهم قريشًا لأنها من قوم ذوي مكانة، فأرادوا من يشفع لها عند النبي ﷺ، واختاروا أسامة بن زيد رضي الله عنهما لما يعلمونه من محبة النبي ﷺ له
فكلّمه أسامة
:فقال له النبي ﷺ
«أَتَشْفَعُ فِي حَدٍّ مِنْ حُدُودِ اللَّهِ؟»
:ثم قام فخطب الناس وقال
«إِنَّمَا أَهْلَكَ الَّذِينَ قَبْلَكُمْ أَنَّهُمْ كَانُوا إِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الشَّرِيفُ تَرَكُوهُ، وَإِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الضَّعِيفُ أَقَامُوا عَلَيْهِ الْحَدَّ»
رواه البخاري ومسلم
هنا أيضًا استُخدمت العلاقة للتكلم من أجل شخص، لكن هذه المرة رُفضت الشفاعة
لماذا؟
لأن الشفاعة الحسنة لا تعني استخدام النفوذ لثني العدالة
لا تعني أن تساعد شخصًا ليأخذ ما هو حق لغيره. ولا أن تخفي ظلمًا أو خطأ لأن صاحبه قريبك أو صديقك أو صاحب مكانة. ولا أن تستخدم معارفك لتقدم شخصًا غير مستحق على من هو أحق منه
هناك فرق كبير بين أن تفتح بابًا لمستحق وبين أن تدفع شخصًا من الباب على حساب حقوق الآخرين
:ولهذا جمع الله الأمرين في آية واحدة
(مَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْهَا ۖ وَمَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً سَيِّئَةً يَكُنْ لَهُ كِفْلٌ مِنْهَا)
سورة النساء: 85
إذن نفوذك ليس مجرد امتياز
إنه أمانة
ربما أعطاك الله شيئًا لا يملكه غيرك. ربما تعرف أشخاصًا. ربما يثق الناس باسمك. ربما تصل إلى مسؤول لا يستطيع غيرك الوصول إليه. ربما تعمل داخل مؤسسة وتفهم نظامها. ربما تتقن لغة يعاني غيرك في فهمها. ربما يقرأ الناس ما تكتب. ربما يُرد على اتصالك حين لا يُرد على اتصال غيرك. وربما عشت في مجتمع ثلاثين سنة بينما الشخص الذي يقف أمامك لم يمض على قدومه ثلاثة أشهر
ولا يعني أي شيء من هذا أنك أفضل منه
قد يعني فقط أن الله وضع في يدك شيئًا يمكن أن يفتح بابًا لغيرك
فماذا ستفعل به؟
:قال الله تعالى
(لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ ۚ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَٰلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا)
سورة النساء: 114
تأملوا مرة أخرى: قد لا يكون دورك أن تتصدق بنفسك، بل أن تدعو غيرك إلى الصدقة. وقد لا تملك الحل، لكنك تساعد على جمع الناس حوله
:وقال الله تعالى
(وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ)
سورة المائدة: 2
هذه السنة نحتاجها في كل مكان من حياتنا
شخص يبحث عن عمل. أنت لا تستطيع توظيفه، لكن ربما تستطيع أن ترسل سيرته الذاتية لمن يستطيع
أسرة لاجئة غارقة في نظام لا تفهمه. أنت لا تقدم الخدمة بنفسك، لكنك تعرف الجهة التي تفعل
طالبة تتقدم لبرنامج. أنت لا تملك قبولها، لكنك تستطيع أن تكتب لها توصية صادقة
أسرة تعجز عن سداد الإيجار. أنت لا تستطيع دفع المبلغ كله، لكنك تستطيع أن تعرض حالتها على من يبحث عن موضع موثوق لصدقته
إنسان يحتاج إلى طبيب، أو محامٍ، أو وظيفة، أو مدرسة، أو متبرع، أو مرشد، أو مسؤول، أو مؤسسة. قد لا تكون أنت الجواب المباشر لحاجته
لكن ربما تعرف من يكون
كثيرًا ما نقول: «لا أستطيع مساعدته»
لكن ما نقصده أحيانًا هو: «لا أستطيع أنا شخصيًا أن أعطيه ما يحتاج»
وهاتان ليستا الجملة نفسها
لا تستطيع منحه الوظيفة، لكنك تستطيع أن تعرّفه بمن يملكها. لا تستطيع دفع الفاتورة، لكنك تستطيع عرض الحاجة على من يقدر. لا تستطيع حل المشكلة القانونية، لكنك تستطيع وصله بمن هو مؤهل. لا تستطيع منحه الفرصة، لكنك تستطيع أن تكتب توصية. لا تملك القرار النهائي، لكنك تستطيع أن تضمن أن قصة المستحق تصل إلى من يستطيع أن يقرر
:وقال النبي ﷺ
«اشْفَعُوا فَلْتُؤْجَرُوا»
وهناك جانب آخر من هذه السنة يستحق أن نتوقف عنده. أحيانًا نحرس علاقاتنا وكأن مساعدة غيرنا على الوصول إليها ستنقص منا شيئًا. نقضي سنوات في بناء العلاقات، واكتساب الثقة، وفهم الأنظمة، ومعرفة من نتصل به، ثم نبدأ دون أن نشعر في التعامل مع هذه الأبواب كأنها ملكية خاصة
لكن ماذا لو أن بعض الأبواب التي فتحها الله لك لم تُفتح لك وحدك؟
ماذا لو أن من أسباب معرفتك بهذا الشخص، أو دخولك تلك المؤسسة، أو فهمك لهذا النظام، أو حصولك على هذه الثقة، أو امتلاكك لهذه الكلمة، أن يأتي يوم يقف فيه إنسان خارج الباب فيجد من خلالك جسرًا إليه؟
وهذا لا يعني أن نوصي بالناس بغير صدق. فالمسلم لا يمدح شخصًا بصفات لا يملكها، ولا يخفي معلومات جوهرية يجب أن تُعرف، ولا يضع اسمه خلف أمر لا يستطيع أن يشهد له بحق. فالشفاعة الحسنة ينبغي أن تكون حسنة في مقصدها وفي وسيلتها معًا
لكن إذا كنت تعرف خيرًا في شخص، وكانت حاجته مشروعة، ولم يُظلم أحد بسببها، وكان صوتك قد ينفعه، فلماذا تصمت؟
لم يربِّ النبي ﷺ من حوله على أن يشاهدوا محتاجًا يدخل ويخرج وكل واحد منهم يقول في نفسه: هذا شأنه مع رسول الله
:بل التفت إليهم وقال
«اشْفَعُوا فَلْتُؤْجَرُوا»
ولعل من أجمل الطرق التي يمكن أن ننظر بها إلى علاقاتنا ونفوذنا أن نراها لا على أنها مجرد قائمة بمن نعرفهم، بل على أنها أبواب قد يمر من خلالها الخير يومًا ما
قد يأتيك إنسان يحمل حاجة لا تستطيع أن تقضيها
فلا تُخرج نفسك من قصته بسرعة
اسأل نفسك: من أعرف؟ بمن أستطيع أن أتصل؟ إلى أين أستطيع أن أوجهه؟ هل أستطيع أن أوصي به؟ هل أستطيع أن أعرّفه بأحد؟ هل أستطيع أن أوصل صوته؟
قد لا تكون أنت الإجابة عن دعائه
قد تكون فقط الجسر الذي وضعه الله بين دعائه وبين الإجابة
وربما لن تعرف أبدًا ما الذي حدث بعد التعريف، أو التوصية، أو الرسالة، أو المكالمة، أو الكلمة الهادئة التي قلتها من أجله
لكن الله أخبرك منذ البداية:
(مَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْهَا)
سورة النساء: 85
فإذا لم تستطع أن تقضي حاجة أحد بنفسك، فلا تجعل الحديث ينتهي عند: «لا أستطيع مساعدتك»
:أحيانًا تكون السنة أن تقول
«ربما أعرف من يستطيع… دعني أكلمه من أجلك»
