We speak often about love when we speak about marriage. We ask whether two people love one another, whether love brought them together, whether it is still as strong as it was at the beginning, and sometimes whether it has faded with the passing of years. Yet when the Qur’an describes the bond Allah creates between husband and wife, it gives us language deeper and more enduring than the excitement with which many marriages begin.
Allah says:
(وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً)
“And among His signs is that He created for you spouses from among yourselves that you may find tranquility in them, and He placed between you affection and mercy.”
al-Rūm 30:21.
The words are worth lingering over: sukūn, mawaddah, and raḥmah — tranquility, affection, and mercy.
Love is precious, and the Prophet ﷺ spoke openly of love. But love as a feeling does not remain in one state throughout a lifetime. It may begin with a spark, grow quickly, quiet with familiarity, weaken through a difficult season, or deepen over the years into something far stronger than the emotion with which it began.
Mawaddah is love that has learned how to live. It is love expressed in tenderness, companionship, loyalty, attention, touch, gratitude, and care. Raḥmah is mercy: what carries us when one spouse is sick, exhausted, grieving, aging, struggling, or simply not at their best. And respect preserves the dignity of both through all of these changing seasons.
Perhaps this is why Allah’s choice of words is so profound. He does not merely speak of what is in the heart of one spouse toward the other. He says:
(وَجَعَلَ بَيْنَكُم)
“And He placed between you…”
Between you.
Mawaddah and raḥmah belong to the marriage itself. They are not duties placed upon a husband while the wife waits to receive them, nor qualities expected from a wife while the husband simply benefits from them. They are something husband and wife are both called to nurture in the space between them.
And nowhere do we see this more beautifully than in the household of the Messenger of Allah ﷺ.
The Prophet ﷺ said:
«خَيْرُكُمْ خَيْرُكُمْ لِأَهْلِهِ، وَأَنَا خَيْرُكُمْ لِأَهْلِي»
“The best of you are those who are best to their families, and I am the best of you to my family.”
al-Tirmidhī.
There is something sobering in this measure of goodness. We may be remarkably patient with coworkers, gracious with guests, polite with strangers, and forgiving with friends, then come home after spending the best of our character elsewhere. Those closest to us may receive our tiredness, irritation, impatience, and sharpest words precisely because we are comfortable enough to stop guarding ourselves around them.
But the Prophet ﷺ makes the home a measure of character.
Part of the truth of who we are is revealed not by how pleasant we appear in public, but by what it is like to live with us.
And the beginning of revelation itself gives us one of the most beautiful examples of what this gentleness looks like from a wife toward her husband.
When the Prophet ﷺ returned from the cave of Ḥirā’ after his first encounter with Jibrīl, he came to Khadījah, may Allah be pleased with her, shaken and saying:
«زَمِّلُونِي زَمِّلُونِي»
“Cover me, cover me.”
She covered him until his fear subsided, and then she listened.
When he told her what had happened and expressed fear for himself, she did not belittle his fear, question his courage, or make his vulnerability harder for him. Instead she said:
«كَلَّا، وَاللَّهِ مَا يُخْزِيكَ اللَّهُ أَبَدًا، إِنَّكَ لَتَصِلُ الرَّحِمَ، وَتَحْمِلُ الْكَلَّ، وَتَكْسِبُ الْمَعْدُومَ، وَتَقْرِي الضَّيْفَ، وَتُعِينُ عَلَى نَوَائِبِ الْحَقِّ»
“Never! By Allah, Allah will never disgrace you. You maintain the ties of kinship, support those who are burdened, provide for those in need, honor the guest, and assist people through the hardships of truth.”
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī and Ṣaḥīḥ Muslim.
Khadījah knew her husband.
At a moment when he was shaken by what he had experienced, she reminded him of the man she knew him to be. She covered him, listened to him, reassured him, reminded him of his goodness, and then helped him seek understanding by taking him to Waraqah ibn Nawfal.
There is an entire lesson in marriage in that moment.
Sometimes your spouse does not need a solution first. Sometimes they need a place where fear can be spoken without ridicule, where weakness can appear without being stored away to be used against them in a future argument, and where the person who knows them best reminds them of the goodness within them when they themselves are struggling to see it.
Khadījah did not merely receive the Prophet’s ﷺ gentleness. She practiced gentleness toward him.
And her loyalty was answered with loyalty.
Years after she died, the Prophet ﷺ continued to remember her, speak of her, and honor those whom she had loved. ʿĀ’ishah, may Allah be pleased with her, said that she was never as jealous of another wife as she was of Khadījah, although she had never met her, because of how frequently the Prophet ﷺ mentioned her.
He said of Khadījah:
«إِنِّي قَدْ رُزِقْتُ حُبَّهَا»
“Indeed, I was blessed with her love.”
Ṣaḥīḥ Muslim.
There is something beautiful here about what love can become with time. What had been shared between them in life had ripened into loyalty, gratitude, memory, and enduring affection. Khadījah was no longer there to hear his praise or benefit from his gifts to her friends, yet he remained faithful to the good she had given him.
This is mawaddah when love has grown roots.
With ʿĀ’ishah, may Allah be pleased with her, we see another face of marital affection: playfulness.
She raced with the Prophet ﷺ and beat him. Some time later, they raced again and he won. He said:
«هَذِهِ بِتِلْكَ»
“This one is for that one.”
The Messenger of Allah ﷺ carried revelation and the concerns of an Ummah, yet his marriage still had room for a race, laughter, and a private memory shared across the years.
A marriage cannot live on responsibilities alone. There should remain room for delight in one another, for humor, companionship, private jokes, and moments that accomplish nothing except bringing joy to the person with whom we share our life.
When ʿĀ’ishah wanted to watch the Abyssinians displaying their spear play, the Prophet ﷺ stood with her while she watched from behind him. He remained until she herself had had enough.
He could have decided that he had stood long enough. Instead, he waited for her.
It is a small act, but married life is made largely of small acts. What matters to you matters enough for me to give it some of my time.
He noticed her emotions as well. He told her:
«إِنِّي لَأَعْلَمُ إِذَا كُنْتِ عَنِّي رَاضِيَةً، وَإِذَا كُنْتِ عَلَيَّ غَضْبَى»
“I know when you are pleased with me and when you are angry with me.”
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī and Ṣaḥīḥ Muslim.
He explained that when she was pleased she would swear by “the Lord of Muhammad,” and when she was angry she would say “the Lord of Ibrāhīm.” She replied that she only left out his name.
He noticed.
Familiarity had not become indifference.
Even an ordinary drink could become an expression of affection. ʿĀ’ishah related that she would drink from a vessel and hand it to the Prophet ﷺ, and he would place his mouth where hers had been. She would eat from meat and he would place his mouth where hers had been.
Ṣaḥīḥ Muslim.
No audience saw these moments. They were not grand gestures. They were simply the language of affection inside a home.
But that home was not free of disagreement, jealousy, or difficult emotions. The Mothers of the Believers were among the finest women of this Ummah, but righteousness did not make them something other than human.
On one occasion, food was sent to the Prophet ﷺ while he was in ʿĀ’ishah’s home. Jealousy overtook her, and a dish was struck and broken. The Prophet ﷺ gathered the food and said:
«غَارَتْ أُمُّكُمْ»
“Your mother became jealous.”
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī.
The broken dish was replaced. The mistake was not declared acceptable, but neither was a moment of jealousy turned into humiliation.
That balance is important.
Raḥmah does not mean pretending that nothing is wrong. Gentleness does not mean avoiding every correction. It means that correction does not have to destroy dignity.
A mistake does not need to become a judgment on an entire person. An argument does not have to summon every mistake from the past. A weakness does not have to be mentioned every time an opportunity presents itself.
Marriage, perhaps more than almost any other relationship, needs taghāful — graciously overlooking small things. When two people share years, rooms, money, children, meals, worries, sleep, illness, travel, and ordinary routines, they will see in each other what outsiders never see. If every small fault is observed, recorded, corrected, and discussed, the home becomes suffocating.
Not every preference is a principle. Not every difference is a mistake. Not every mistake deserves correction. And not everything we notice needs a comment.
The Prophet ﷺ gave us a remarkable principle for protecting the eye from becoming a collector of faults:
«لَا يَفْرَكْ مُؤْمِنٌ مُؤْمِنَةً، إِنْ كَرِهَ مِنْهَا خُلُقًا رَضِيَ مِنْهَا آخَرَ»
“A believing man should not hate a believing woman; if he dislikes one characteristic in her, he will be pleased with another.”
Ṣaḥīḥ Muslim.
How easily one weakness can grow in our eyes until it hides ten virtues. The Prophetic instruction restores fairness to the gaze. What troubles you about your spouse is not the whole of your spouse.
And the Prophet’s ﷺ gentleness did not consist merely of kind words. ʿĀ’ishah was asked what he did in his home, and she said:
«كَانَ يَكُونُ فِي مِهْنَةِ أَهْلِهِ، فَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلَاةُ خَرَجَ إِلَى الصَّلَاةِ»
“He used to be in the service of his family, and when the time for prayer came, he went out to prayer.”
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī.
The Messenger of Allah ﷺ served his family.
Helping his household did not diminish his leadership or his dignity. Service was not beneath him.
We see the same tenderness with Ṣafiyyah, may Allah be pleased with her. When words concerning her ancestry wounded her, the Prophet ﷺ comforted her and reminded her of the honor of her lineage through the Prophets Mūsā and Hārūn and of her marriage to the Messenger of Allah ﷺ.
And during travel, when she needed to mount, he sat beside his camel and placed his knee for her so that she could place her foot upon it and climb.
There is something deeply instructive in that image: the leader of the Muslim community lowering himself so that his wife could step upon his knee.
Gentleness did not diminish him. It revealed something of his nobility.
Nor did his leadership mean that wisdom had to travel in only one direction.
At al-Ḥudaybiyyah, after a painful treaty, the Companions were overwhelmed and did not immediately respond when the Prophet ﷺ instructed them to sacrifice and shave. He entered upon Umm Salamah, may Allah be pleased with her, and told her what had happened.
She listened and gave him wise counsel: go out, speak to no one, sacrifice your animal, and shave. He followed her counsel. When the Companions saw him act, they followed.
His wife was not merely someone to whom he gave instruction. She was someone whose intelligence and judgment he respected.
And this is where we must resist telling the story of Prophetic marriage as though the Sunnah of gentleness belonged only to men.
The women of the first generation were not passive recipients of good treatment. They too brought mercy, loyalty, wisdom, patience, sacrifice, and service into their marriages.
Khadījah comforted and strengthened her husband. Umm Salamah offered wisdom when wisdom was desperately needed. ʿĀ’ishah preserved the intimate Sunnah of his household for generations after him. Asmā’ bint Abī Bakr, may Allah be pleased with her, remembered the difficult early years of her marriage to al-Zubayr, when there was little wealth and she tended his horse, carried water, prepared fodder, and carried date stones upon her head.
Her story is not a command that every wife must reproduce the hardships of her circumstances. It shows us something else: marriages among the righteous were not built upon the assumption that comfort must always precede commitment. Husband and wife sometimes built their lives together through scarcity, work, patience, sacrifice, and shared hardship.
There will be seasons in a marriage when one gives more because the other simply cannot.
A husband may carry his wife through illness, and years later she may carry him through his. A wife may support her husband while he struggles to establish himself, and another season may come when he carries burdens she cannot carry. One may be hopeful when the other has lost hope, strong when the other is weak, patient when the other has exhausted their patience.
A marriage long enough will often see strength and weakness change places.
This is why raḥmah is indispensable.
And this may be one of the places where modern life has quietly altered the way we approach marriage.
We live in an age increasingly organized around the self.
My time. My space. My career. My money. My plans. My privacy. My happiness. My boundaries. My self-care. My fulfillment.
None of these things is inherently wrong. Marriage does not erase individuality. A husband and wife remain human beings with legitimate needs, responsibilities, aspirations, privacy, and boundaries.
But there is a difference between preserving the self and making the self the center of everything.
Perhaps one of the quietest losses in modern marriage has been the weakening of “we.”
Marriage asks two people who once made many decisions as individuals to learn the difficult art of considering another person. My choices now touch someone else’s life. My moods enter someone else’s home. My words can become someone else’s comfort or distress. My spending affects someone else’s security. My ambitions must somehow live beside another person’s ambitions. My exhaustion is real, but so is theirs.
And marriage therefore requires something that an intensely individualistic culture does not always teach us well: the ability to inconvenience ourselves for someone we love without interpreting every inconvenience as an injustice.
Sometimes raḥmah looks remarkably ordinary.
It is noticing that the other person is more tired today and quietly carrying more. It is listening when you would rather speak. It is allowing your spouse to be silent without immediately assuming the silence is about you. It is celebrating their success without competition. It is protecting a weakness they revealed to you rather than bringing it out in anger later. It is overlooking a small fault because nothing good will come from mentioning it. It is caring for the other when illness makes the relationship temporarily unequal.
This Sunnah belongs to women as surely as it belongs to men.
A wife can wound her husband with contempt just as a husband can wound his wife with harshness. She can belittle his efforts, compare him continually with other men, dismiss the burdens he carries, expose his vulnerabilities, weaponize what he confided to her, or make him feel that whatever he provides will never be enough.
And a husband can provide materially while leaving his wife hungry for tenderness. He can demand respect while speaking to her without respect. He can expect understanding for his exhaustion while remaining blind to hers.
Neither has revived the Sunnah merely by demanding what Islam gave them the right to receive.
Islam gave husband and wife rights, and those rights matter. Injustice should never be concealed beneath language about patience or mercy. But a marriage cannot flourish if husband and wife stand permanently opposite one another with ledgers in their hands, each carefully recording what the other owes.
There is a difference between knowing your rights and making your marriage a continuous accounting of them.
The Qur’an directs our eyes again toward:
(بَيْنَكُم)
“Between you.”
Not only me and you, but what we are building between us.
This changes the questions we ask.
Instead of asking only, What am I receiving from this marriage?, we also ask:
What am I bringing into it?
Am I bringing tranquility or tension? Affection or coldness? Mercy or constant judgment? Gratitude or entitlement? Gentleness or a tongue that keeps score?
And perhaps an even harder question:
What is it like to be married to me?
The Sunnah asks that question of the husband, and it asks it of the wife.
Does my spouse feel safe enough to be vulnerable with me? When they are frightened, am I a Khadījah to them—someone who covers rather than exposes, reassures rather than belittles, and remembers their goodness when they have forgotten it themselves?
When my spouse has wisdom I do not have, can I listen as the Prophet ﷺ listened to Umm Salamah?
When jealousy or irritation appears, can I address what needs addressing without humiliation?
When I notice a small fault, can I sometimes let it pass?
Do I still notice the person I married, or has familiarity made me careless?
Do I give strangers a gentleness I deny the person who shares my home?
Perhaps this is also where our understanding of love needs to mature.
Love may spark quickly. Marriage is long.
The beginning may be carried by attraction, longing, excitement, and discovery. Then come ordinary years. Children may come. Sleep becomes scarce. Bills arrive. Parents age. Bodies change. Careers demand more. Illness enters. Dreams are postponed. People disappoint one another. The person who once seemed almost perfect becomes, through the intimacy of daily life, unmistakably human.
The feeling that once required no effort may not arrive every morning with the same intensity.
Then mawaddah must speak.
Mawaddah says: I will make my love visible to you.
And when even affection is tired, raḥmah carries what emotion cannot.
Raḥmah says: You are weak today, and I will not punish you for being weak.
Respect says: Even when I am angry with you, your dignity remains safe with me.
And love, when nurtured by these things, may become deeper than the spark with which it began.
Perhaps that is why Allah did not describe marriage merely by an emotion. He described a place of rest and something He places between two people:
(لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا)
“That you may find tranquility in them.”
And:
(وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً)
“And He placed between you affection and mercy.”
The Qur’anic vision of marriage is not two selves endlessly asking, How much of myself must I give up for you?
It is two servants of Allah learning how to build something between them.
A place of sakīnah.
A place where a husband can reveal weakness without being diminished, as the Prophet ﷺ could with Khadījah.
A place where a wife’s wisdom can be heard and respected, as Umm Salamah’s was at al-Ḥudaybiyyah.
A place where service is not beneath either spouse, mistakes are not always magnified, private weaknesses remain private, affection survives familiarity, and mercy appears most clearly when the other person is least able to give something in return.
This does not mean losing oneself in marriage. It does not mean accepting abuse, surrendering legitimate rights, or using “mercy” to silence someone who is being harmed. The Prophet ﷺ never made cruelty a condition of companionship.
ʿĀ’ishah, may Allah be pleased with her, said:
«مَا ضَرَبَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ شَيْئًا قَطُّ بِيَدِهِ، وَلَا امْرَأَةً وَلَا خَادِمًا»
“The Messenger of Allah ﷺ never struck anything with his hand, neither a woman nor a servant.”
Ṣaḥīḥ Muslim.
Gentleness is not weakness. A gentle marriage can contain disagreement, correction, boundaries, and difficult conversations. What it cannot make normal is humiliation, contempt, cruelty, mockery, exposure of secrets, or the deliberate use of another person’s vulnerabilities as weapons.
Allah says:
(وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ)
“And live with them in kindness.”
al-Nisā’ 4:19.
The Sunnah was not only in the Prophet’s ﷺ mosque, his prayer, his fasting, his teaching, and the great events of his mission. The Sunnah was also behind the door of his home: in Khadījah covering a frightened husband and speaking strength into his heart; in the Prophet ﷺ remembering her goodness years after her death; in a husband waiting while his wife watched something she enjoyed; in a race and a shared laugh; in noticing the smallest change in her speech; in sharing a cup with affection; in gathering the pieces of a broken dish without gathering old grievances with them; in serving his household; in comforting a wounded wife; in lowering his knee to help her mount; and in listening when Umm Salamah saw a solution he needed to hear.
These may look like small details beside the great events of the Sīrah.
But most of married life is made of small details.
A tone of voice. A cup shared. A burden noticed. A fault overlooked. A confidence protected. A tired spouse helped. A word of gratitude. A disagreement that does not become humiliation. A hand extended when the other is weak. A decision to think not only of me, but of us.
Repeated over years, these small things become the character of a marriage.
Love may be where the story begins.
Mawaddah is how love is lived. Raḥmah is how it survives the difficult seasons. Respect is how dignity is preserved along the way.
And when husband and wife both bring these into the home, the Qur’anic promise begins to take shape in the space between them:
(لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً)
“That you may find tranquility in them, and He placed between you affection and mercy.”
الرِّفق بين الأزواج
كثيرًا ما نتحدث عن الحب حين نتحدث عن الزواج، فنسأل: هل يحب أحدهما الآخر؟ وهل كان الحب هو الذي جمع بينهما؟ وهل بقي كما كان في البدايات أم خفت بمرور السنين؟ لكن القرآن حين وصف الرابطة التي جعلها الله بين الزوجين اختار لها ألفاظًا أعمق وأبقى من وهج البدايات وتقلب المشاعر
:قال الله تعالى
(وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً)
الروم: 21
ثلاث كلمات تستحق أن نقف عندها طويلًا: السكن، والمودة، والرحمة
الحب نعمة، والنبي ﷺ تحدث عن الحب ولم يتحرج منه، لكن الحب شعور، والمشاعر لا تبقى على حال واحدة طوال العمر. قد يبدأ الحب ومضة قوية، ثم يهدأ مع الألفة، وقد تضعفه شدة عابرة، وقد تعمقه الأيام حتى يصير أثبت وأرسخ من الشعور الذي بدأ به
أما المودة فهي الحب حين يصبح له أثر في الحياة، حين يظهر في الكلمة واللمسة والاهتمام والصحبة والوفاء والشكر والرعاية، والرحمة هي التي تحمل العلاقة حين يمرض أحد الزوجين، أو يتعب، أو يحزن، أو يشيخ، أو يضعف، أو يمر بمرحلة لا يكون فيها في أحسن أحواله، ويبقى الاحترام سياجًا يحفظ كرامة الاثنين في كل هذه الأحوال
:ولعل من دقائق التعبير القرآني أن الله لم يقل فقط إن أحدهما يحب الآخر، بل قال
(وَجَعَلَ بَيْنَكُم)
بينكم
فالمودة والرحمة ليستا واجبًا على الزوج وحده تنتظر الزوجة أن تتلقاه، ولا خُلُقًا مطلوبًا من الزوجة وحدها لينعم به الزوج، وإنما هما شيء ينشئه الاثنان ويحفظانه في المساحة التي تجمعهما
وأجمل ما يشرح لنا هذا المعنى ليس كلامًا نظريًا عن الزواج، وإنما بيت رسول الله ﷺ نفسه
قال النبي ﷺ:
«خَيْرُكُمْ خَيْرُكُمْ لِأَهْلِهِ، وَأَنَا خَيْرُكُمْ لِأَهْلِي»
رواه الترمذي
وفي هذا ميزان يستحق أن يراجع الإنسان نفسه عنده، فقد يكون المرء واسع الصدر مع زملائه، لطيفًا مع ضيوفه، مهذبًا مع الغرباء، متجاوزًا عن أصدقائه، ثم يعود إلى بيته بعد أن أنفق أحسن أخلاقه خارجه، فلا يبقى لأقرب الناس إليه إلا التعب وضيق الصدر وسرعة الغضب
أما النبي ﷺ فجعل البيت موضعًا يظهر فيه صدق الخُلُق، فكأن السؤال ليس فقط: كيف يراك الناس؟ وإنما: كيف يجدك من يعيش معك كل يوم؟
ومن عجيب السيرة أن أول مشهد في نزول الوحي نفسه يحمل لنا صورة بديعة من صور الرفق بين الزوجين، وهذه المرة من الزوجة إلى زوجها
:عاد النبي ﷺ من غار حراء بعد لقائه الأول بجبريل عليه السلام، وقد هاله ما رأى، ودخل على خديجة رضي الله عنها يقول
«زَمِّلُونِي زَمِّلُونِي»
فزملته حتى ذهب عنه الروع، ثم استمعت إليه
وحين أخبرها بما جرى وقال إنه خشي على نفسه، لم تهوّن من خوفه، ولم تسخر من اضطرابه، ولم تقل له ما يوحي بأن ضعفه في تلك اللحظة ينقص من قدره، وإنما قالت
«كَلَّا، وَاللَّهِ مَا يُخْزِيكَ اللَّهُ أَبَدًا، إِنَّكَ لَتَصِلُ الرَّحِمَ، وَتَحْمِلُ الْكَلَّ، وَتَكْسِبُ الْمَعْدُومَ، وَتَقْرِي الضَّيْفَ، وَتُعِينُ عَلَى نَوَائِبِ الْحَقِّ»
رواه البخاري ومسلم
كانت خديجة تعرف زوجها
وفي اللحظة التي اضطرب فيها قلبه، ذكّرته بالرجل الذي تعرفه فيه، وبخصاله التي تشهد له بالخير، فغطته، واستمعت إليه، وطمأنته، ثم لم تقف عند الكلمات، بل أخذته إلى ورقة بن نوفل طلبًا للفهم والمشورة
وفي هذا المشهد وحده درس كامل في الحياة الزوجية. فليس كل ضعف يحتاج إلى حل سريع، ولا كل خوف يحتاج إلى موعظة، فقد يحتاج الزوج أو الزوجة أحيانًا إلى مكان يستطيع أن يظهر فيه ضعفه من غير أن يُحتقر، وأن يتحدث عن خوفه من غير أن يُسخر منه، وأن يودع سره عند إنسان يأمن أن هذا السر لن يعود إليه سلاحًا في أول خصومة
لم تكن خديجة رضي الله عنها متلقية لرفق النبي ﷺ فحسب، بل كانت هي أيضًا رفيقة به، سندًا له، وسكنًا يعود إليه
ثم مضت السنوات وماتت خديجة، لكن المودة لم تُدفن معها
كان النبي ﷺ يكثر من ذكرها، ويكرم صديقاتها، ويحفظ لها سابق فضلها، حتى قالت عائشة رضي الله عنها إنها ما غارت من امرأة كما غارت من خديجة، مع أنها لم تدركها، لكثرة ما كان النبي ﷺ يذكرها
:وقال ﷺ عنها
«إِنِّي قَدْ رُزِقْتُ حُبَّهَا»
رواه مسلم
وهنا نرى ما يمكن أن يصير إليه الحب حين تنضجه العشرة: وفاءً وامتنانًا وذكرًا جميلًا لا تمحوه السنون
لم تعد خديجة موجودة لتسمع ثناءه عليها، ولا لتنتفع بإكرامه لصديقاتها، لكنه لم ينس ما قدمته حين كان في أمس الحاجة إليها
وهذه هي المودة حين تضرب جذورها
ومع عائشة رضي الله عنها نرى لونًا آخر من المودة، فيه خفة الروح والأنس واللعب
سابقت النبي ﷺ فسبقته، ثم مرت السنون وتسابقا مرة أخرى فسبقها، فقال لها:
«هَذِهِ بِتِلْكَ»
هذه بتلك
رسول الله ﷺ يحمل هم الوحي وأمر أمة، ومع ذلك بقي في حياته الزوجية متسع لسباق وضحكة وذكرى خاصة بين زوجين
فالبيت لا يعيش بالواجبات وحدها، ولا ينبغي أن تتحول الحياة الزوجية إلى إدارة منزل وفواتير وأطفال ومواعيد، حتى ينسى الزوجان أنهما صاحبان قبل أن يكونا شريكين في المسؤوليات
وحين أرادت عائشة رضي الله عنها أن تنظر إلى لعب الحبشة بحرابهم، وقف النبي ﷺ يسترها وهي تنظر من خلفه، وظل واقفًا حتى كانت هي التي اكتفت
لم يقرر عنها أن الوقت قد طال، ولم يجعل انتهاء رغبته هو نهاية رغبتها، بل انتظرها
وقد يبدو الأمر صغيرًا، لكنه من صميم المودة، لأن أكثر المودة لا تعيش في المواقف الكبرى، وإنما في هذه التفاصيل التي تقول للآخر من غير كلام: ما يهمك يستحق شيئًا من وقتي
:وكان ﷺ يعرف تغير مشاعرها من دقائق كلامها، فقال لها
«إِنِّي لَأَعْلَمُ إِذَا كُنْتِ عَنِّي رَاضِيَةً، وَإِذَا كُنْتِ عَلَيَّ غَضْبَى»
رواه البخاري ومسلم
فلما سألته كيف يعرف ذلك، أخبرها أنها إذا كانت راضية قالت: ورب محمد، وإذا غضبت قالت: ورب إبراهيم، فقالت إنها لا تهجر إلا اسمه
كان ينتبه
لم تجعل الألفة الطويلة زوجته شخصًا لا يعود يلحظ تغير نبرته أو كلماته أو مشاعره
وحتى الشرب من إناء واحد صار موضع مودة، فقد كانت عائشة رضي الله عنها تشرب ثم يناولها الإناء، فيضع فمه على الموضع الذي شربت منه، وتأكل من اللحم فيضع فمه على الموضع الذي أكلت منه
رواه مسلم
لم تكن هذه مواقف صنعت ليحدث الناس بها، ولا ليراها أحد، بل كانت تفاصيل صغيرة بين زوجين داخل بيت، ولهذا لعلها أصدق في الدلالة على المودة من كثير من المظاهر الكبيرة
لكن بيت النبوة لم يكن بيتًا لا يعرف الغيرة أو الاختلاف أو الغضب، فأمهات المؤمنين من خير نساء الأمة، ومع ذلك بقين بشرًا، يحببن ويغرن ويغضبن ويختلفن
أُرسل إلى النبي ﷺ مرة بطعام وهو في بيت عائشة رضي الله عنها، فغارت وضُرب الإناء حتى انكسر، فجمع النبي ﷺ الطعام وقال:
«غَارَتْ أُمُّكُمْ»
رواه البخاري
ثم عوّض الإناء المكسور
لم يجعل الخطأ صوابًا، ولم يترك حق صاحبة الإناء، لكنه أيضًا لم يحول لحظة غيرة إلى إذلال، ولم يجعل هفوة واحدة تعريفًا كاملًا لزوجته
وهنا تظهر الرحمة
فالرحمة لا تعني ألا نصحح، والرفق لا يعني أن نسكت عن كل خطأ، وإنما يعني أن الخطأ لا يبيح لنا أن نهدم كرامة صاحبه
ولعل الزواج من أكثر العلاقات حاجة إلى التغافل، لأن من يعيش مع إنسان سنوات طويلة سيرى منه ما لا يراه الناس، وسيعرف عاداته ونقاط ضعفه وأيام تعبه وتقصيره، فإذا صار كل ما يُرى يُذكر، وكل ما يُذكر يُناقش، وكل خطأ يُصحح، وكل هفوة موضع عتاب وحساب، ضاق البيت بأهله
ليس كل ما نفضله أصلًا، وليس كل اختلاف خطأ، وليس كل خطأ يحتاج إلى تصحيح، وليس كل ما نراه يحتاج إلى تعليق
:ولهذا قال النبي ﷺ
«لَا يَفْرَكْ مُؤْمِنٌ مُؤْمِنَةً، إِنْ كَرِهَ مِنْهَا خُلُقًا رَضِيَ مِنْهَا آخَرَ»
رواه مسلم
فكم يحدث أن نكبر خصلة واحدة لا نحبها حتى تحجب عن أعيننا عشر خصال جميلة، والحديث يعيد العدل إلى النظر: ما تكرهه في زوجك أو زوجتك ليس هو الإنسان كله
:ولم يكن رفق النبي ﷺ بأهله كلامًا ومشاعر فحسب، فقد سئلت عائشة رضي الله عنها عما كان يصنع في بيته فقالت
«كَانَ يَكُونُ فِي مِهْنَةِ أَهْلِهِ، فَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلَاةُ خَرَجَ إِلَى الصَّلَاةِ»
رواه البخاري
كان رسول الله ﷺ في خدمة أهله
لم ير أن خدمة البيت تنتقص من رجولته، ولا أن مقام القيادة يعفيه من أن يمد يده في شأن أهله
ومع صفية رضي الله عنها نرى صورة أخرى من الرفق، فلما آذاها كلام قيل في نسبها، واساها النبي ﷺ وذكّرها بما لها من الشرف، وأن أباها هارون وعمها موسى وزوجها محمد ﷺ، يرد عنها الأذى ويرفع عنها ما أصاب نفسها
وفي السفر جلس عند بعيره ووضع ركبته لتضع صفية قدمها عليها فتركب
مشهد بسيط، لكنه عظيم الدلالة: رسول الله ﷺ، قائد المسلمين، يخفض نفسه لتضع زوجته قدمها على ركبته وتعينها على الركوب
فالرفق بالزوجة لا ينقص الرجل، بل يكشف عن كمال مروءته
وكما لم تكن الخدمة دون مقامه، لم يكن الاستماع إلى رأي زوجته نقصًا في قيادته
في الحديبية، وبعد الصلح الذي شق على الصحابة رضي الله عنهم، أمرهم النبي ﷺ أن ينحروا ويحلقوا، فتثاقلوا من شدة ما أصابهم، فدخل على أم سلمة رضي الله عنها وذكر لها ما وجد منهم، فأشارت عليه أن يخرج فلا يكلم أحدًا حتى ينحر بدنه ويحلق، فأخذ برأيها، فلما رآه الصحابة فعلوا مثل فعله
لم تكن الزوجة في البيت النبوي مجرد إنسان يُوجَّه، بل كانت عقلًا يُسمع، ورأيًا يُحترم، وحكمة قد يحتاج إليها الزوج
وهنا ينبغي ألا نروي هذه السيرة وكأن سُنّة الرفق في الزواج موجهة إلى الرجال وحدهم
فالنساء في الجيل الأول لم يكنّ مجرد متلقيات لحسن العشرة، بل كن شريكات في صنعها
خديجة رضي الله عنها احتوت زوجها وصدقته وثبتته وبذلت معه مالها وراحتها، وأم سلمة رضي الله عنها أعانته بحكمتها ومشورتها، وعائشة رضي الله عنها صحبت وحفظت ونقلت للأمة أدق تفاصيل حياته وهديه، وأسماء بنت أبي بكر رضي الله عنها عاشت مع الزبير رضي الله عنه في بداية زواجهما حياة شديدة، فكانت تعلف فرسه وتسقي الماء وتعجن وتحمل النوى على رأسها
وليس المقصود من قصة أسماء أن على كل امرأة أن تحمل أعباء ظروف مضت، ولا أن المشقة في ذاتها فضيلة، وإنما فيها معنى أوسع: أن الزواج عند الصالحين لم يكن عقدًا على الراحة، فإذا نقصت الراحة نقص الوفاء، بل كانت بيوت تُبنى أحيانًا في قلة وشدة، ويتقاسم أهلها أعباء الطريق حتى تتغير أحوالهم
وفي عمر الزواج الطويل تتبدل الأدوار مرارًا
قد يحمل الزوج زوجته في مرضها، ثم تمضي السنون فتحمله هي في مرضه، وقد تقف الزوجة مع زوجها في سنوات ضيق حتى يستقيم أمره، ثم تأتي عليها أيام ضعف فيكون هو سندها، وقد يكون أحدهما في وقت أقوى نفسًا أو مالًا أو صحة، ثم تدور الأيام فيتبادل الاثنان مواضع القوة والضعف
ولهذا كانت الرحمة ضرورة، لا زينة تضاف إلى الزواج
ولعلنا هنا نصل إلى شيء أصاب علاقاتنا الزوجية في عصرنا من حيث لا نشعر
نحن نعيش في زمن تضخم فيه حضور الأنا
وقتي، ومساحتي، وعملي، ومالي، وخططي، وخصوصيتي، وراحتي، وسعادتي، وحدودي، وتحقيق ذاتي
وليس في شيء من هذه المعاني خطأ في أصله، فالزواج لا يمحو شخصية الإنسان، ولا يسلب الزوج أو الزوجة حقهما في الخصوصية والطموح والحاجة والراحة والحدود المشروعة
لكن هناك فرقًا كبيرًا بين أن يحفظ الإنسان نفسه، وبين أن يجعل نفسه مركز كل شيء
ولعل من الخسارات الخفية في الزواج المعاصر أننا قوينا معنى «أنا» حتى ضعف معنى «نحن»
فالزواج ينقل إنسانين كان لكل منهما عالمه الخاص إلى حياة لا يعود فيها القرار فرديًا خالصًا، فاختياري يمس إنسانًا آخر، ومزاجي يدخل بيت إنسان آخر، وكلمتي قد تكون سكينته أو ألمه، وإنفاقي يمس أمانه، وطموحي لا بد أن يجد مكانًا إلى جوار طموحه، وتعبي حق، لكن تعبه حق أيضًا
والزواج يعلمنا شيئًا لا يحسن عصر الفردانية تعليمنا إياه: أن نبذل بعض راحتنا لمن نحب من غير أن نعد كل مشقة ظلمًا، وكل تنازل خسارة، وكل حاجة للآخر اعتداء على مساحتنا الخاصة
وأكثر الرحمة في الزواج ليست أعمالًا عظيمة
قد تكون أن ترى أن صاحبك أشد تعبًا منك اليوم فتحمل عنه شيئًا من العبء، وأن تنصت وأنت ترغب في الكلام، وأن تترك لزوجك مساحة من الصمت من غير أن تجعل صمته قضية تخصك، وأن تفرح بنجاح زوجتك من غير منافسة، وأن تحفظ ضعفًا أودعه شريكك عندك فلا تخرجه عليه في ساعة غضب، وأن ترى هفوة صغيرة فتدعها تمر، وأن تحمل عن الآخر حين يعجز حتى لو اختل ميزان الأخذ والعطاء زمنًا
وهذه السُّنّة مطلوبة من المرأة كما هي مطلوبة من الرجل
فالزوجة تستطيع أن تجرح زوجها بالاحتقار كما يستطيع الزوج أن يجرح زوجته بالقسوة، وقد تقلل من جهده، وتقارنه بغيره، وتستخف بما يحمله، أو تكشف ضعفه، أو تستخدم ما ائتمنها عليه سلاحًا عند الخصومة، أو تجعله يشعر أن ما يقدمه لن يكون كافيًا أبدًا
كما يستطيع الرجل أن ينفق على بيته ثم يبخل على زوجته بالرفق، وأن يطلب منها احترامه وهو لا يخاطبها باحترام، وأن ينتظر منها أن تفهم تعبه ولا ينتبه إلى تعبها
فلا الرجل يحيي السُّنّة بمجرد مطالبته بحقوقه، ولا المرأة تحييها بمجرد مطالبتها بحقوقها
لقد جعل الإسلام لكل منهما حقوقًا، والحقوق لا يجوز أن تُهدر، ولا يصح أن نستخدم الكلام عن الصبر والرحمة لتغطية الظلم، لكن الزواج لا يزدهر إذا وقف الزوجان أحدهما أمام الآخر وفي يد كل منهما دفتر حساب، يحصي ما أعطى وما أخذ، وما أدى الآخر وما قصّر فيه
هناك فرق بين معرفة الحقوق وبين أن تتحول الحياة الزوجية كلها إلى محاسبة عليها
:والقرآن يعيدنا مرة أخرى إلى كلمة واحدة
(بَيْنَكُم)
ليس «أنا» وحدي ولا «أنت» وحدك، وإنما: ماذا نبني بيننا؟
وهنا يتغير السؤال
بدل أن يظل الإنسان يسأل: ماذا آخذ من هذا الزواج؟ ماذا يقدم لي زوجي؟ ماذا تقدم لي زوجتي؟
:يسأل نفسه أيضًا
ماذا أُدخل أنا إلى هذا الزواج؟
هل أدخل إليه السكينة أم التوتر؟
المودة أم الجفاء؟
الرحمة أم كثرة المحاسبة؟
الشكر أم الشعور الدائم بالاستحقاق؟
الرفق أم لسانًا لا ينسى ولا يتجاوز؟
ولعل السؤال الأصعب والأصدق هو:
كيف تبدو الحياة معي زوجًا أو زوجة؟
هل يأمن شريكي أن يظهر ضعفه أمامي؟
إذا خاف أو اضطرب، هل أكون له كما كانت خديجة رضي الله عنها، أستر ضعفه بدل أن أفضحه، وأثبته بدل أن أستخف به، وأذكره بخيره حين يعجز عن رؤيته؟
وإذا كان عنده من الرأي ما ليس عندي، هل أسمع كما سمع النبي ﷺ لأم سلمة؟
وإذا جاءت الغيرة أو الهفوة أو لحظة الغضب، هل أصلح ما يحتاج إلى إصلاح من غير إذلال؟
وهل أعرف متى أتغافل؟
وهل ما زلت أرى الإنسان الذي تزوجته، أم أن طول الألفة جعلني لا أرى منه إلا ما ينقصني؟
وهل أعطي الغرباء من حسن خلقي ما أحرم منه من يشاركني بيتي؟
ولعلنا نحتاج كذلك إلى أن ينضج فهمنا للحب نفسه
الحب قد يبدأ سريعًا، أما الزواج فطويل
تحمل البدايات وهج الاكتشاف والشوق والانجذاب، ثم تأتي السنوات العادية، ويأتي الأطفال، وقلة النوم، والفواتير، وشيخوخة الوالدين، وضغط العمل، وتغير الأجساد، والمرض، والأحلام المؤجلة، والخيبات الصغيرة والكبيرة، ويرى كل واحد صاحبه على حقيقته البشرية الكاملة
وقد لا يعود الشعور الذي كان يأتي بلا استدعاء في البدايات حاضرًا بالقوة نفسها كل صباح
وهنا تتكلم المودة
المودة تقول: سأجعل حبي يصل إليك فعلًا
وحين تتعب المودة نفسها، تحمل الرحمة ما عجز عنه الشعور
الرحمة تقول: أنت ضعيف اليوم، ولن أعاقبك على ضعفك
والاحترام يقول: حتى حين أغضب منك، ستبقى كرامتك آمنة عندي
والحب إذا حفظته المودة، وحملته الرحمة، وصانه الاحترام، قد يصير بعد السنين أعمق وأصدق من الوهج الذي بدأ به
:ولعل لهذا جاء التعبير القرآني بهذا الجمال
(لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا)
:ثم
(وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً)
فالزواج في التصور القرآني ليس نفسين يقف كل منهما في وجه الآخر يسأل: كم عليّ أن أتنازل من أجلك؟
بل عبدان لله يتعلمان كيف يبنيان شيئًا بينهما
سكنًا يستطيع فيه الزوج أن يظهر ضعفه من غير أن يُنتقص، كما فعل رسول الله ﷺ أمام خديجة
ومكانًا تُسمع فيه حكمة الزوجة ويُحترم رأيها، كما سمع النبي ﷺ لأم سلمة في الحديبية
وبيتًا لا تكون فيه الخدمة دون مقام أحد، ولا تكبّر فيه الهفوات حتى تحجب الحسنات، ولا تُخرج الأسرار عند الخصومة، ولا تموت فيه المودة لمجرد أن الألفة أذهبت دهشة البدايات، وتظهر فيه الرحمة على حقيقتها حين يكون أحد الزوجين أقل قدرة على العطاء
ولا يعني شيء من هذا أن يذوب الإنسان في الزواج حتى يفقد نفسه، ولا أن يقبل الأذى أو يسكت عن الظلم أو يتنازل عن الحقوق المشروعة باسم الرحمة، فلم يكن الهدي النبوي يجعل القسوة من لوازم الحياة الزوجية
:قالت عائشة رضي الله عنها
«مَا ضَرَبَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ شَيْئًا قَطُّ بِيَدِهِ، وَلَا امْرَأَةً وَلَا خَادِمًا»
رواه مسلم
فالرفق ليس ضعفًا، والزواج الرحيم لا يعني زواجًا بلا خلاف، بل يمكن أن يكون فيه اختلاف وتصحيح وحدود وحوارات شاقة، لكن ما لا ينبغي أن يصبح عاديًا فيه هو الإهانة والاحتقار والسخرية وكشف الأسرار واستعمال مواطن الضعف أسلحة عند الغضب
:وقد قال الله تعالى
(وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ)
النساء: 19
إن السُّنّة لم تكن فقط في مسجد رسول الله ﷺ، ولا في صلاته وصيامه وتعليمه والمواقف العظيمة من سيرته، بل كانت أيضًا خلف باب بيته
كانت في خديجة وهي تغطي زوجًا عاد إليها مرتجفًا ثم تضع في قلبه الطمأنينة، وفي وفائه لها بعد موتها، وفي وقوفه حتى تفرغ عائشة مما تحب أن تنظر إليه، وفي سباق بين زوجين وضحكة بقيت ذكراها، وفي ملاحظته لتغير كلمة في لسانها حين تغضب، وفي موضع فمها على إناء، وفي إناء كُسر فلم يجمع معه أخطاء السنين، وفي يد تمتد لخدمة أهل البيت، وفي مواساة زوجة جرحها كلام الناس، وفي ركبة يخفضها رسول الله ﷺ لتضع زوجته قدمها عليها، وفي أذن تسمع أم سلمة حين كان عندها من الرأي ما احتاج إليه الموقف
وقد تبدو هذه التفاصيل صغيرة إذا وضعت إلى جوار أحداث السيرة الكبرى، لكنها ليست صغيرة في الحياة الزوجية
فأكثر الزواج تفاصيل صغيرة تتكرر أعوامًا
نبرة صوت، وكلمة لينة، وعبء يُلحظ قبل أن يُطلب، وهفوة يُتغافل عنها، وسر يبقى مصونًا، وتعب يجد من يحمله، وفضل يُشكر، وخلاف لا يتحول إلى إهانة، ويد تمتد حين يضعف الآخر، وقدرة على أن يفكر الإنسان لا في أنا وحدها، بل في نحن
ومن تكرار هذه الأشياء الصغيرة يتشكل خُلُق البيت
قد يكون الحب بداية الحكاية
أما المودة فهي أن يُعاش الحب، والرحمة هي التي تحمله في مواسم الشدة، والاحترام هو الذي يصون كرامة الزوجين على امتداد الطريق
:وحين يأتي الزوج والزوجة كلاهما بهذه المعاني إلى بيتهما، يبدأ معنى الآية يتجسد في الحياة بينهما
(لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً)
