A person may hear the truth and still leave feeling that there is no place for them within it. The ruling may have been correct, the evidence sound, and nothing may have been added to the religion, yet the way the message was delivered may leave the listener ashamed, defeated, defensive, or convinced that they will never become the person they are being asked to be. This is why Prophetic teaching was concerned not only with what reached people’s ears, but with what happened in their hearts after hearing it.

The Prophet ﷺ instructed:

«يَسِّرُوا وَلَا تُعَسِّرُوا، وَبَشِّرُوا وَلَا تُنَفِّرُوا»

“Make things easy and do not make things difficult; give glad tidings and do not drive people away.”

Ṣaḥīḥ al-Bukhārī and Ṣaḥīḥ Muslim

The word «تُنَفِّرُوا» carries a powerful meaning. It is to cause someone to recoil, withdraw, or turn away. The Prophet ﷺ was teaching those who carried knowledge that conveying the truth is not merely a matter of stating correct information. The teacher must also take care not to become an unnecessary barrier between the heart and the truth being taught.

This does not mean that every religious message should be pleasant, or that encouragement requires us to conceal anything difficult. The Qur’an contains promise and warning, Paradise and Hellfire, mercy and accountability. Allah described His Messenger ﷺ as:

(بَشِيرًا وَنَذِيرًا)

“A bearer of glad tidings and a warner.”

Truth sometimes unsettles us because it exposes what needs to change. A person may feel uncomfortable when told that something they love is prohibited, that a habit must be abandoned, that a right must be returned, or that repentance requires action. That discomfort is not necessarily tanfīr. There is a difference between being disturbed because the truth has challenged us and being driven away because the truth was delivered without wisdom, mercy, or understanding.

We cannot remove the first without compromising the truth. We should be deeply cautious about causing the second.

Allah Himself teaches His servants never to confuse the seriousness of sin with the closing of the door of return. Among the most hope-giving verses in the Qur’an is addressed not to people with spotless records, but to those who have greatly wronged themselves:

(قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ)

“Say, ‘O My servants who have transgressed against themselves, do not despair of Allah’s mercy. Indeed, Allah forgives all sins. Indeed, He is the All-Forgiving, the Most Merciful.’”

al-Zumar: 53

The verse does not tell them that their sins were insignificant. It tells them that their sins are not greater than the mercy of Allah when they return to Him.

Encouragement does not make the sin smaller. It makes the door of return visible.

The Prophet ﷺ told of a man who had killed ninety-nine people. Wanting to know whether repentance remained possible for him, he asked about the most devout person he could find and was directed to a worshipper. He asked whether someone who had killed ninety-nine people could repent. The worshipper told him no, so the man killed him as well and completed one hundred.

Then he asked about the most knowledgeable person and was directed to a scholar. He told him that he had killed one hundred people and asked whether repentance was still possible. The scholar answered:

«نَعَمْ، وَمَنْ يَحُولُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ التَّوْبَةِ؟»

“Yes. Who could stand between him and repentance?”

Ṣaḥīḥ Muslim

The scholar did not minimize one hundred murders. He did not tell the man that his past did not matter. But unlike the first man, he did not place himself between a sinner and a door Allah had left open.

And he did more than offer reassuring words. He told the man that the land in which he lived was an evil land and directed him toward another land where people worshipped Allah, telling him to worship Allah with them and not return to his former environment. The man set out, died on the journey, and Allah accepted his movement toward repentance.

The difference between the two responses is profound. One man looked at the enormity of the past and saw no future. The person of knowledge saw the enormity of the past and still knew that Allah had made a future possible.

And his encouragement was practical. He did not merely say, “You can change.” He showed the man what change required: leave this environment, go to righteous people, and begin another life.

Real encouragement does not merely tell people that they can change. It helps them see what the next step of change actually looks like.

An equally striking lesson appears in the young man who came to the Prophet ﷺ with a request that shocked those around him. He said:

«يَا رَسُولَ اللَّهِ، ائْذَنْ لِي بِالزِّنَا»

“O Messenger of Allah, give me permission to commit fornication.”

The people turned against him and rebuked him, but the Prophet ﷺ said:

«ادْنُهْ»

“Come closer.”

The young man came near and sat before him. The Prophet ﷺ did not permit what Allah had forbidden, nor did he pretend the desire was harmless. Instead, he entered the young man’s reasoning. Would you like this for your mother? The young man said no. Neither would people like it for their mothers. Would you like it for your daughter? Your sister? Your paternal aunt? Your maternal aunt? Each time the young man answered no, and each time the Prophet ﷺ helped him understand that other people felt the same protective love toward their women.

Then the Prophet ﷺ placed his hand upon him and supplicated:

«اللَّهُمَّ اغْفِرْ ذَنْبَهُ، وَطَهِّرْ قَلْبَهُ، وَحَصِّنْ فَرْجَهُ»

“O Allah, forgive his sin, purify his heart, and guard his chastity.”

The Prophet ﷺ did not bring the young man close because he approved of what he wanted. He brought him closer in order to help him move farther from the sin.

There is a lesson here for every parent, teacher, mentor, and community leader. Sometimes a person reveals something disturbing precisely because enough trust remains for them to ask. If our first response is humiliation, disgust, or rejection, we may ensure that the next struggle remains hidden. The sin does not disappear because the question disappears. We have merely lost the opportunity to teach.

Sometimes correction begins not by pushing the struggling person away, but by bringing them close enough to be taught.

This does not mean that every person needs the same response. Prophetic encouragement was never empty reassurance. It was guided by wisdom, and wisdom considers the condition of the heart.

When Muʿādh ibn Jabal, may Allah be pleased with him, heard tremendous glad tidings from the Prophet ﷺ concerning those who sincerely testify that none has the right to be worshipped but Allah and that Muhammad is His Messenger, he wanted to tell the people so that they might rejoice. The Prophet ﷺ cautioned him that they might rely upon that glad tiding and become complacent.

The lesson is important: even encouragement requires wisdom.

Encouragement should produce hope, not entitlement; movement, not complacency.

There are people who need to be awakened from heedlessness, and there are people who are already so frightened by their failures that another warning may push them toward despair. There are hearts inflated by self-satisfaction and hearts crushed beneath guilt. Giving both the same message in the same way is not necessarily wisdom.

Allah joins hope and fear:

(نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ۝ وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ)

“Inform My servants that I am indeed the All-Forgiving, the Most Merciful, and that My punishment is indeed the painful punishment.”

al-Ḥijr: 49–50

Both truths belong to the religion. The wise educator learns which truth this heart most needs to remember at this moment. The complacent person may need warning. The despairing person may need hope. The arrogant may need to remember accountability. The repentant sinner may need to be reminded that Allah receives those who return.

This is not changing the message according to people’s desires. It is giving the right medicine to the heart that needs it.

The Prophet ﷺ also encouraged people by noticing the good already present within them. Prophetic tarbiyah was not an endless search for faults. He ﷺ told al-Ashajj ʿAbd al-Qays:

«إِنَّ فِيكَ خَصْلَتَيْنِ يُحِبُّهُمَا اللَّهُ: الْحِلْمُ وَالْأَنَاةُ»

“You possess two qualities that Allah loves: forbearance and deliberateness.”

Ṣaḥīḥ Muslim

Consider what such words can do to a person. The Prophet ﷺ did not merely tell him what needed improvement. He showed him something good Allah had already placed within him and connected that quality to the love of Allah.

There is something in you that Allah loves.

Parents and teachers sometimes underestimate the power of such recognition. We may notice every weakness in a child while assuming their virtues need no mention. We correct the impatient moment but say nothing about the moment they restrained themselves. We point out the unfinished work but overlook the effort it took to begin. We notice when a student speaks incorrectly but not when they had the humility to ask. We remind a struggling Muslim how far they still have to go without acknowledging how far, by Allah’s help, they have already come.

Encouragement does not require false praise. It does not mean flattering people or calling weakness strength. It means learning to recognize genuine goodness and genuine movement toward what is better.

Naming goodness can help goodness grow.

Sometimes the words a person most needs are simple: You handled that more patiently this time. You came back after you slipped. You asked instead of pretending you knew. You apologized. You have become more consistent. You are trying to repair what went wrong.

The step may look small to the teacher because the teacher is looking at the destination. To the person struggling to change, that step may have required enormous effort.

Prophetic correction also teaches us that a mistake does not always need to become a public identity. The Prophet ﷺ sometimes addressed wrong behavior with the expression:

«مَا بَالُ أَقْوَامٍ…»

“What is the matter with some people…”

He ﷺ could correct conduct of public concern without always turning correction into unnecessary exposure of the individual. This does not mean that he never addressed people directly; he certainly did when wisdom required it. Rather, it teaches that correction and humiliation are not the same thing.

The teacher should ask: Do people need to know who made the mistake in order for the mistake to be corrected? Am I trying to repair the wrong, or am I making sure everyone knows who was wrong?

Humiliation can sometimes produce outward compliance while planting inward resentment that survives long after the lesson has been forgotten.

Perhaps one of the most damaging messages we can unintentionally communicate is that people must first become good enough before they are allowed to come close to Allah.

Fix yourself, then come.

Stop struggling, then join us.

Become righteous, then you will belong among righteous people.

But how is a person supposed to become better if the places in which they might learn goodness are made to feel accessible only after they have already achieved it?

People enter mosques, classes, and religious communities carrying very different histories. Some carry habits they have fought for years. Some carry ignorance because no one ever taught them. Some carry family wounds, doubts, addictions, broken relationships, or years of distance from Allah. Some are returning after a major sin. Some embraced Islam recently and are trying to rebuild an entire way of life. Some appear outwardly settled while fighting battles no one around them knows exist.

If religious spaces feel welcoming only to people who already appear righteous, where are those still struggling supposed to learn righteousness?

The mosque, the class, and the company of righteous people should not be prizes given after someone becomes better. They are among the places through which people become better.

This is why discouragement can become so dangerous. A child who hears about religion primarily when being criticized may slowly associate religion itself with disapproval. A student whose questions are treated as evidence of stupidity may eventually stop asking. A new Muslim who is constantly reminded of everything they still do not know may begin to feel that they can never belong. Someone returning after years away may gather the courage to enter a religious space only to be met first with questions about where they have been and what they have done wrong.

At first, the person may stop asking.

Then they may stop attending.

Then they may avoid the people around whom they constantly feel condemned.

And sometimes, tragically, their painful experience with religious people becomes entangled in their mind with the religion itself.

We should be careful not to oversimplify this. Every human being remains responsible for his or her own choices, and no teacher can carry responsibility for another person’s entire relationship with Allah. The truth cannot be changed merely because someone may dislike hearing it.

But neither can we ignore the warning of the Prophet ﷺ:

«وَلَا تُنَفِّرُوا»

“Do not drive people away.”

If driving people away were not a real danger, the Prophet ﷺ would not have warned those who teach against it.

The balance, therefore, is not between truth and kindness, as though we must choose one. The Prophetic balance is truth delivered with wisdom, correction joined to a road forward, warning without despair, and hope without complacency.

We do not say, “The sin does not matter.”

We say: The sin matters, and your repentance matters too.

We do not say, “Allah is Merciful, so obedience does not matter.”

We say: Allah is Merciful, so never allow your failure to convince you to stop returning to Him.

We do not praise what is wrong in order to preserve someone’s feelings.

We help the person believe that, with Allah’s help, they are capable of leaving what is wrong.

This distinction is essential:

Prophetic encouragement does not make people comfortable with where they are. It gives them hope that they can move from where they are.

And perhaps this is where every teacher, parent, mentor, and leader should examine themselves.

Before correcting someone, ask: Will my words show them the road forward, or merely describe how far behind they are?

Before speaking about someone’s weakness, ask: Have I also noticed the good Allah has placed within them?

Before warning, ask: Does this heart need awakening, or is it already frightened and in need of hope?

When someone returns after making a mistake, ask: Will my response make them regret coming back to me?

When a learner is struggling, ask: Am I helping them take the next step, or showing them the entire mountain at once?

And after speaking to someone about Allah, perhaps ask the most searching question of all:

Does this person now feel more able to turn toward Allah—or more tempted to run away?

The Prophet ﷺ warned, corrected, commanded, prohibited, and spoke clearly about sin and accountability. Yet the sinner could approach him. The ignorant could ask him. A young man could reveal a shameful desire and be invited closer. A man burdened by a terrible past could still be shown the road of repentance. A person possessing a beautiful quality could hear that Allah loved it.

He ﷺ did not make the truth smaller so that people would love it.

He taught the truth in a way that helped hearts find their way toward it.

So do not merely tell people how far they are from where they should be

Help them believe that, with Allah’s help, they can begin walking toward it

بشِّروا ولا تُنفِّروا

قد يسمع الإنسان الحق، ثم يخرج وهو يشعر أنه لا مكان له فيه. قد يكون الحكم صحيحًا، والدليل ثابتًا، ولم يُزَد في الدين شيء، ومع ذلك تكون الطريقة التي قُدِّم بها الكلام قد تركت في نفس السامع خجلًا أو انكسارًا أو نفورًا، أو أقنعته بأنه لن يستطيع يومًا أن يكون كما يُطلب منه أن يكون. ولهذا لم يكن التعليم النبوي معنيًّا فقط بما يصل إلى أسماع الناس، بل بما يحدث في قلوبهم بعد أن يسمعوه

:قال النبي ﷺ

«يَسِّرُوا وَلَا تُعَسِّرُوا، وَبَشِّرُوا وَلَا تُنَفِّرُوا»

رواه البخاري ومسلم

ولفظ «تُنَفِّرُوا» عظيم الدلالة، فهو يشير إلى أن يكون المرء سببًا في انقباض الناس ونفورهم وإعراضهم. وكان النبي ﷺ يعلّم حملة العلم أن تبليغ الحق ليس مجرد إلقاء المعلومة الصحيحة، بل على المعلّم أيضًا أن يحذر من أن يجعل من نفسه حاجزًا لا حاجة إليه بين القلب وبين الحق الذي يعلّمه

ولا يعني هذا أن تكون كل رسالة دينية مريحة للنفس، أو أن التبشير يقتضي إخفاء ما يشق سماعه. ففي القرآن الوعد والوعيد، والجنة والنار، والرحمة والحساب، وقد وصف الله رسوله ﷺ بأنه

(بَشِيرًا وَنَذِيرًا)

وقد يقلقنا الحق أحيانًا لأنه يكشف لنا ما ينبغي أن نغيّره. وقد يجد الإنسان مشقة في سماع أن شيئًا يحبه محرّم، أو أن عادة ألفها يجب أن يتركها، أو أن حقًّا عليه أن يرده، أو أن التوبة تستلزم عملًا وإصلاحًا. وليس كل انزعاج من الحق تنفيرًا، فهناك فرق بين أن يتألم الإنسان لأن الحق واجهه بما يحتاج إلى تغييره، وبين أن ينفر لأن الحق قُدِّم إليه بغير حكمة ولا رحمة ولا فقه بحاله

فالأول لا نستطيع إزالته من غير أن نمس حقيقة الدين، أما الثاني فعلينا أن نخشى أن نكون سببًا فيه

وقد علّم الله عباده ألّا يخلطوا بين عِظَم الذنب وانغلاق باب الرجوع. ومن أرجى آيات القرآن آية لم تُخاطب أصحاب الصحائف التي لم تكد تتلطخ، وإنما خاطبت الذين أسرفوا على أنفسهم

(قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ)

الزمر: 53

لم تقل لهم الآية إن ذنوبكم هينة، وإنما قالت لهم إن ذنوبكم ليست أعظم من رحمة الله إذا رجعتم إليه

فالتبشير لا يصغّر الذنب، وإنما يُظهر للعبد باب الرجوع

وقد أخبر النبي ﷺ عن رجل قتل تسعة وتسعين نفسًا، ثم أراد أن يعرف هل بقيت له توبة، فسأل عن أعبد أهل الأرض، فدُلَّ على راهب، فسأله: هل لمن قتل تسعة وتسعين نفسًا من توبة؟ فقال له: لا، فقتله، فأكمل به المائة

:ثم سأل عن أعلم أهل الأرض، فدُلَّ على رجل عالم، فأخبره أنه قتل مائة نفس، وسأله هل له من توبة، فقال العالم

«نَعَمْ، وَمَنْ يَحُولُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ التَّوْبَةِ؟»

رواه مسلم

لم يهوّن العالم من شأن مائة نفس أُزهقت، ولم يقل للرجل إن ماضيه لا شأن له، لكنه بخلاف الأول لم يجعل نفسه حائلًا بين مذنب وبين باب أبقاه الله مفتوحًا

ولم يكتفِ بكلمات تطمئنه، بل أخبره أن الأرض التي يعيش فيها أرض سوء، ودلّه على أرض أخرى فيها قوم يعبدون الله، وأمره أن يذهب إليهم فيعبد الله معهم وألا يرجع إلى أرضه الأولى. فخرج الرجل قاصدًا تلك الأرض، وأدركه الموت في الطريق، فقبل الله توجهه إلى التوبة

والفرق بين الجوابين عميق. رأى الأول ضخامة الماضي فلم يرَ للرجل مستقبلًا، أما العالم فرأى ضخامة الماضي وعلم مع ذلك أن الله قد جعل له مستقبلًا ممكنًا

ولم يكن تشجيعه مجرد قول: تستطيع أن تتغير، بل دلّه على ما يقتضيه التغيير: اترك هذه البيئة، والحق بالصالحين، وابدأ حياة أخرى

فالتشجيع الحقيقي لا يكتفي بأن يقول للإنسان: تستطيع أن تتغير، بل يعينه على أن يرى كيف تبدو الخطوة التالية في طريق التغيير

:ومن أبلغ مشاهد التعليم النبوي كذلك قصة ذلك الشاب الذي جاء إلى النبي ﷺ بطلب صدم من حوله، فقال

«يَا رَسُولَ اللَّهِ، ائْذَنْ لِي بِالزِّنَا»

:فأقبل عليه الناس يزجرونه، أما النبي ﷺ فقال له

«ادْنُهْ»

اقترب

فدنا الشاب وجلس بين يديه. لم يُبح له النبي ﷺ ما حرّم الله، ولم يتعامل مع شهوته كأنها أمر هيّن، وإنما دخل معه إلى موضع الفكرة من نفسه. أترضاه لأمك؟ قال: لا. قال له إن الناس كذلك لا يرضونه لأمهاتهم. أترضاه لابنتك؟ لأختك؟ لعمتك؟ لخالتك؟ وكان الشاب في كل مرة يقول: لا، والنبي ﷺ يفتح له باب النظر إلى أعراض الآخرين بالمحبة والغيرة نفسيهما اللتين ينظر بهما إلى أعراض أهله

:ثم وضع النبي ﷺ يده عليه ودعا له

«اللَّهُمَّ اغْفِرْ ذَنْبَهُ، وَطَهِّرْ قَلْبَهُ، وَحَصِّنْ فَرْجَهُ»

لم يُدنِ النبي ﷺ ذلك الشاب لأنه رضي بما أراد، وإنما قرّبه ليعينه على أن يبتعد عن المعصية

وفي هذا درس لكل أب وأم، ولكل معلّم ومربٍّ ومرشد ومسؤول. فقد يكشف الإنسان عن أمر مقلق لأن في قلبه بقية ثقة جعلته يجرؤ على السؤال. فإذا كان أول ما يلقاه منا الإهانة أو الاشمئزاز أو الطرد، فقد نضمن أن تكون معركته التالية خفية عنا. فالذنب لا يختفي لمجرد أن السؤال اختفى، وإنما نكون قد فقدنا فرصة التعليم

وأحيانًا لا يبدأ الإصلاح بإبعاد المتعثر، بل بتقريبه حتى نستطيع أن نعلّمه

وليس معنى ذلك أن الناس جميعًا يحتاجون إلى الجواب نفسه. فلم يكن التبشير في الهدي النبوي طمأنة فارغة، وإنما كان محكومًا بالحكمة، والحكمة تنظر إلى حال القلب

فلما سمع معاذ بن جبل رضي الله عنه من النبي ﷺ بشارة عظيمة في شأن من شهد مخلصًا أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، أراد أن يخبر الناس بها ليستبشروا، فقال

«يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَفَلَا أُبَشِّرُ بِهِ النَّاسَ فَيَسْتَبْشِرُوا؟»

فحذّره النبي ﷺ من أن يتكلوا عليها

وفي هذا درس دقيق: حتى التبشير يحتاج إلى حكمة

فالتشجيع ينبغي أن يورث رجاءً لا اتكالًا، وحركةً لا خمولًا

فمن الناس من يحتاج إلى من يوقظه من غفلته، ومنهم من أخافته عثراته حتى كاد ييأس، فربما دفعه مزيد من التخويف إلى القنوط. ومن القلوب ما نفخه الرضا عن النفس، ومنها ما سحقه الشعور بالذنب. وليس من الحكمة بالضرورة أن يُعطى الجميع الرسالة نفسها بالطريقة نفسها

:وقد جمع الله لعباده بين الرجاء والخوف فقال

(نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ۝ وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ)

الحجر: 49–50

وكلاهما حق من الدين. والمربي الحكيم يعرف أيَّ الحقين يحتاج هذا القلب إلى أن يُذكَّر به في هذه اللحظة. فالغافل قد يحتاج إلى الإنذار، واليائس قد يحتاج إلى الرجاء، والمتكبر قد يحتاج إلى تذكير بالحساب، والتائب المثقل بذنبه قد يحتاج إلى أن يسمع أن الله يقبل من رجع إليه

وليس هذا تغييرًا للرسالة بحسب أهواء الناس، وإنما هو وضع الدواء المناسب في القلب الذي يحتاج إليه

وكان النبي ﷺ يشجّع الناس كذلك بأن يرى الخير الموجود فيهم ويسميه. فلم تكن التربية النبوية بحثًا لا ينقطع عن العيوب، بل قال ﷺ لأشج عبد القيس:

«إِنَّ فِيكَ خَصْلَتَيْنِ يُحِبُّهُمَا اللَّهُ: الْحِلْمُ وَالْأَنَاةُ»

رواه مسلم

تأمل ما يمكن أن تصنعه هذه الكلمات في نفس الإنسان. لم يكتفِ النبي ﷺ بأن يخبره بما يحتاج إلى إصلاحه، بل أراه خيرًا قد وضعه الله فيه، وربط تلك الخصلة بمحبة الله

فيك شيء يحبه الله

وكم يستهين الآباء والمعلّمون بأثر مثل هذا الاعتراف. فقد نرى كل ضعف في الطفل، ونظن أن محاسنه لا تحتاج إلى أن تُذكر. نصحح لحظة غضبه، ولا نقول شيئًا عن المرة التي ملك فيها نفسه. نلفت نظره إلى ما لم يُتمه، ونغفل عن الجهد الذي بذله ليبدأ. نلحظ خطأ الطالب في كلامه، ولا نرى تواضعه حين سأل. ونذكّر المسلم المتعثر بطول الطريق الذي بقي أمامه، ولا نلتفت إلى المسافة التي قطعها بعون الله

والتشجيع لا يحتاج إلى مدح كاذب، ولا يعني تملّق الناس أو تسمية الضعف قوة، وإنما يعني أن نتعلم كيف نرى الخير الحقيقي، وكيف نرى الحركة الصادقة نحو الأفضل

فذكر الخير قد يكون سببًا في نمائه

وقد تكون الكلمات التي يحتاج إليها الإنسان بسيطة: لقد كنت أكثر صبرًا هذه المرة، لقد عدت بعدما عثرت، لقد سألت بدل أن تتظاهر بالعلم، لقد اعتذرت، لقد أصبحت أكثر ثباتًا، أنت تحاول أن تصلح ما فسد

وقد تبدو الخطوة صغيرة في عين المعلّم لأنه ينظر إلى نهاية الطريق، لكنها قد تكون عظيمة في حق من جاهد نفسه حتى خطاها

ويعلّمنا الهدي النبوي في التصحيح أيضًا أن الخطأ لا يلزم أن يتحول دائمًا إلى هوية معلنة لصاحبه. فقد كان النبي ﷺ يعالج بعض الأخطاء بقوله:

«مَا بَالُ أَقْوَامٍ…»

فيصحح سلوكًا يحتاج الناس إلى معرفة حكمه، من غير أن يجعل التصحيح دائمًا بابًا إلى كشف صاحب الخطأ وإحراجه. وليس معنى هذا أنه ﷺ لم يخاطب الأشخاص بأعيانهم قط، فقد فعل ذلك حين اقتضت الحكمة، وإنما المعنى أن التصحيح والإهانة ليسا شيئًا واحدًا

وعلى المعلّم أن يسأل نفسه: هل يحتاج الناس إلى معرفة من أخطأ حتى يُصلح الخطأ؟ وهل غايتي أن أصلح الخلل، أم أن يعرف الجميع من كان المخطئ؟

فقد تحمل الإهانة الإنسان على امتثال ظاهر في اللحظة نفسها، ثم تزرع في قلبه مرارة تبقى بعد أن ينسى الدرس بزمان

ولعل من أخطر الرسائل التي قد نوصلها إلى الناس من غير أن نشعر أن عليهم أولًا أن يصبحوا صالحين بما يكفي حتى يُسمح لهم بالاقتراب من الله

أصلح نفسك ثم تعال

تخلّص من صراعك ثم انضم إلينا

كن صالحًا أولًا، ثم يصبح لك مكان بين الصالحين

ولكن كيف يصبح الإنسان أفضل إذا شعر أن الأماكن التي يمكن أن يتعلم فيها الخير لا تفتح له أبوابها إلا بعد أن يكون قد بلغ الخير أصلًا؟

يدخل الناس المساجد ومجالس العلم والمجتمعات الدينية وهم يحملون تواريخ شديدة الاختلاف. فمنهم من يحمل عادات يجاهدها منذ سنوات، ومنهم من يحمل جهلًا لأن أحدًا لم يعلّمه، ومنهم من يحمل جراحًا أسرية، أو شكوكًا، أو إدمانًا، أو علاقات مكسورة، أو سنوات من البعد عن الله. ومنهم من يعود بعد ذنب عظيم، ومنهم من دخل الإسلام حديثًا ويحاول أن يعيد بناء حياته كلها، ومنهم من يبدو في ظاهره مستقرًّا وفي داخله معارك لا يعلم بها أحد

فإذا لم يشعر بالقبول في المساجد ومجالس العلم إلا من بدا صالحًا من قبل، فأين يتعلم الصلاح من لا يزال يجاهد نفسه ليبلغه؟

فالمسجد، ومجلس العلم، وصحبة الصالحين، ليست جوائز تُعطى للإنسان بعد أن يصلح، بل هي من الأماكن التي يُرجى أن يصلح الإنسان من خلالها

ومن هنا يظهر خطر التنفير. فالطفل الذي لا يسمع عن الدين إلا حين يُلام قد يبدأ شيئًا فشيئًا في ربط الدين نفسه بالشعور بالذنب والانتقاد. والطالب الذي تُعامل أسئلته كدليل على جهله قد يكف عن السؤال. والمسلم الجديد الذي لا يسمع إلا ما بقي عليه أن يتعلمه قد يشعر أنه لن يكون واحدًا من هذا المجتمع أبدًا. ومن يعود بعد سنوات من البعد قد يجمع شجاعته ليدخل مكانًا دينيًّا، ثم يكون أول ما يلقاه السؤال: أين كنت؟ ولماذا فعلت؟ وما الذي لا تزال تفعله خطأ؟

في البداية قد يتوقف عن السؤال

ثم قد يتوقف عن الحضور

ثم قد يبدأ في تجنب من يشعر بينهم بأنه مدان على الدوام

وقد يحدث ما هو أشد من ذلك، فيختلط في نفسه الألم الذي وجده عند بعض المتدينين بصورة الدين نفسه

وينبغي ألا نختزل الأمر اختزالًا مخلًّا. فكل إنسان مسؤول عن اختياراته، ولا يستطيع معلّم أن يحمل مسؤولية علاقة إنسان آخر كلها بالله، ولا يجوز أن يتغير الحق لمجرد أن أحدًا قد لا يحب سماعه

:ولكن لا يجوز لنا كذلك أن نتجاهل تحذير النبي ﷺ

«وَلَا تُنَفِّرُوا»

فلو لم يكن التنفير خطرًا حقيقيًّا لما حذّر النبي ﷺ منه من يحملون العلم ويعلّمون الناس

ومن ثم فالتوازن ليس بين الحق والرفق، كأن علينا أن نختار أحدهما ونترك الآخر، وإنما الميزان النبوي هو حق يُقال بحكمة، وتصحيح يُفتح معه طريق إلى الإصلاح، وتحذير لا يقود إلى اليأس، ورجاء لا يقود إلى الاتكال

لا نقول: الذنب لا يهم

بل نقول: الذنب له شأن، وتوبتك لها شأن كذلك

ولا نقول: الله رحيم، فلا أهمية للطاعة

بل نقول: الله رحيم، فلا تجعل عثرتك تقنعك يومًا بأن تتوقف عن الرجوع إليه

ولا نمدح الخطأ حفاظًا على مشاعر صاحبه

بل نعينه على أن يوقن أنه بعون الله قادر على تركه

:وهنا يظهر الفرق الذي ينبغي ألا يغيب عنا

التشجيع في الهدي النبوي لا يجعل الإنسان راضيًا بالبقاء حيث هو، وإنما يبعث فيه الرجاء بأنه يستطيع أن يتحرك من حيث هو إلى ما هو خير

ولعل هنا موضعًا ينبغي أن يقف فيه كل معلّم وأب وأم ومربٍّ ومرشد ومسؤول مع نفسه

قبل أن تصحح لإنسان خطأه، اسأل نفسك: هل ستريه كلماتي الطريق إلى الأمام، أم ستكتفي بأن تصف له كم تأخر عن غيره؟

وقبل أن تتحدث عن ضعفه، اسأل: هل رأيت أيضًا الخير الذي وضعه الله فيه؟

وقبل أن تحذره، اسأل: هل يحتاج هذا القلب إلى من يوقظه، أم أنه خائف أصلًا ويحتاج إلى من يفتح له باب الرجاء؟

وحين يعود إليك إنسان بعد خطأ، اسأل: هل سيجعله استقبالي يندم على أنه عاد إليّ؟

وحين يتعثر المتعلم، اسأل: هل أعينه على الخطوة التالية، أم أريه الجبل كله دفعة واحدة؟

وبعد أن تتحدث مع إنسان عن الله، لعل أعمق سؤال تسأله لنفسك هو:

هل أصبح هذا الإنسان بعد كلامي أقدر على الإقبال على الله، أم صار أشد رغبة في الفرار؟

لقد حذّر النبي ﷺ، وصحح، وأمر، ونهى، وبيّن الذنب والحساب بيانًا لا لبس فيه، ومع ذلك استطاع المذنب أن يأتي إليه، والجاهل أن يسأله، والشاب الذي يحمل شهوة محرمة أن يكشف ما في نفسه فيُدعى إلى الاقتراب، وصاحب الماضي المثقل أن يُدل على طريق التوبة، وصاحب الخصلة الحسنة أن يسمع أن الله يحبها

لم يصغّر النبي ﷺ الحق حتى يحبه الناس

بل علّم الحق بطريقة أعانت القلوب على أن تجد طريقها إليه

فلا تكتفِ بأن تخبر الناس كم بقي بينهم وبين ما ينبغي أن يكونوا عليه

بل أعنهم على أن يوقنوا أنهم بعون الله يستطيعون أن يبدؤوا السير إليه