You may never know the person you protected.
You may never see the elderly woman who would have tripped over what you moved, the child whose foot would have landed on the broken glass you picked up, the driver who would have struck the object you pulled from the road, or the worshipper who would have slipped on the water you quietly wiped from the floor. They will never thank you, because they will never know there was something to thank you for.
But Allah knows.
And perhaps this is one of the most beautiful things about this forgotten Sunnah: you remove harm for someone whose face you may never see, and Allah rewards you for a kindness they may never know you did.
The Prophet ﷺ once told us about a man whose entire story, as it reached us, revolves around something remarkably small. He was simply walking along a road when he noticed something that could hurt people.
The Messenger of Allah ﷺ said:
“While a man was walking along a road, he found a thorny branch on the road and moved it aside. Allah appreciated his deed and forgave him.”
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī and Ṣaḥīḥ Muslim.
Think about that for a moment. The man could have stepped around it. That would have been easier. He could have thought, It isn’t mine. I didn’t put it there. Someone else will move it. He could have protected himself and continued walking.
Instead, he stopped.
And somewhere between noticing the thorn and moving it from the path, an ordinary moment became an act beloved to Allah.
In another authentic narration, the Prophet ﷺ described the consequence in words that are almost astonishing:
“I saw a man enjoying himself in Paradise because of a tree that he removed from the road because it was harming people.”
— Ṣaḥīḥ Muslim.
Paradise. Because he removed something harmful from a road.
We often imagine the deeds that lead to Paradise as enormous deeds: long nights of worship, great sacrifices, large amounts of charity, extraordinary acts that people remember long after we are gone. Yet the Prophet ﷺ teaches us to pay attention to another category of deeds: quiet acts of goodness hidden inside ordinary life. A branch in a road. A thorn beneath someone’s feet. A danger noticed before another person reaches it.
Perhaps what made the deed so precious was not the size of the branch, but the heart that noticed.
Islam trains the believer to notice.
To notice what another person may trip over. To notice what may inconvenience them. To notice what may frighten them, obstruct them, dirty their path, endanger their children, or make their day unnecessarily harder. And then, whenever possible, to do something about it.
That is why the Prophet ﷺ placed this seemingly small act inside something enormous: faith itself.
He ﷺ said:
“Faith has more than seventy—or more than sixty—branches. The best of them is saying, ‘There is no god but Allah,’ and the least of them is removing something harmful from the road. And modesty is a branch of faith.”
— Ṣaḥīḥ Muslim.
The wording is remarkable. Removing harm from the road is not presented merely as cleanliness, good citizenship, courtesy, or public etiquette. The Prophet ﷺ called it a branch of īmān.
Your faith can appear in the way you leave a shared space behind you.
It can appear when you bend down.
It can appear when you stop instead of walking past.
It can appear in what you remove from another human being’s path.
Abu Barzah al-Aslamī, may Allah be pleased with him, once came to the Prophet ﷺ with a wonderfully simple request:
“O Prophet of Allah, teach me something that will benefit me.”
The Prophet ﷺ told him:
“Remove harmful things from the path of the Muslims.”
— Ṣaḥīḥ Muslim.
Imagine asking the Messenger of Allah ﷺ for one piece of beneficial guidance and receiving this.
He did not give Abu Barzah an abstract philosophy. He gave him something he could practice as soon as he walked away: when you see harm in someone’s path, do not leave it there.
Allah says:
“And cooperate with one another in goodness and righteousness.”
— Al-Māʾidah 5:2.
Sometimes cooperating in goodness is organized and visible. Sometimes it involves institutions, money, volunteers, and large efforts. And sometimes cooperation in goodness lasts ten seconds. You see what could harm another person, and you remove it.
The Prophet ﷺ even described removing harm as charity:
“And removing something harmful from the road is charity.”
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī and Ṣaḥīḥ Muslim.
This changes our understanding of ṣadaqah. Charity does not always leave the hand as money. Sometimes charity is the hand itself reaching down.
You move the broken glass. You return the shopping cart. You wipe the spilled water. You move the box blocking the stairs. You clear something dangerous from the masjid entrance. You pick up what someone else dropped. You remove snow or ice from a walkway. You straighten what could fall. You report the hazard you cannot safely fix yourself.
No receipt. No photograph. No one may even notice.
But Allah does.
The Sunnah, however, takes us one step further. It is not enough that we remove harm left by others. A believer should also be careful not to become the person who leaves harm behind.
The Prophet ﷺ warned:
“Beware of the two things that bring people’s curses.”
The Companions asked,
“What are the two things that bring people’s curses, O Messenger of Allah?”
He ﷺ said:
“The one who relieves himself in people’s pathways or in the places where they seek shade.”
— Ṣaḥīḥ Muslim.
The principle reaches far beyond that particular example. Shared spaces have rights. The road does not belong only to me because I am using it. The masjid hallway does not belong only to me. The parking lot does not belong only to me. The park, the sidewalk, the staircase, the entrance, the waiting room, and the public restroom are places other human beings must use after I leave.
The Prophet ﷺ taught this explicitly when he warned the Companions against sitting in the roads. When they explained that they needed those places to gather and speak, he told them that if they must sit there, they should give the road its rights. They asked what those rights were, and he ﷺ said:
“Lowering the gaze, refraining from harm, returning greetings, enjoining what is right, and forbidding what is wrong.”
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī and Ṣaḥīḥ Muslim.
Refraining from harm.
Before Islam asks us to remove the harm of others, it teaches us not to add our own.
And perhaps this Sunnah is more needed today than we realize. We have become very good at stepping around things.
We step around the trash because we did not drop it. We walk around the spill because we did not make it. We maneuver around the shopping cart because it is not ours. We notice the obstacle and think someone employed there will eventually take care of it. We see something dangerous and assume another person will report it.
We have learned to ask, “Is this my responsibility?”
The Sunnah teaches the heart to ask a different question:
“Could this harm someone?”
That is a very different way to move through the world.
And “harm” is bigger than a thorn.
Allah says:
“And those who harm believing men and believing women undeservedly have certainly borne upon themselves a slander and manifest sin.”
— Al-Aḥzāb 33:58.
The Prophetic principle of removing harm begins on the physical road, but it educates something much deeper within us: a sensitivity toward the safety, dignity, comfort, and well-being of others.
There are physical things we should remove from people’s paths, but there are also burdens we should never place there in the first place.
Our tongues can leave thorns.
Our behavior can leave obstacles.
Our carelessness can make another person’s path harder.
A humiliating comment can remain in someone’s heart much longer than broken glass remains on a sidewalk. Gossip can obstruct relationships. Harshness can make someone afraid to return to a masjid. Thoughtlessness can make the elderly, the disabled, mothers with small children, newcomers, or those struggling with language feel that a space was never designed with them in mind.
The Sunnah teaches us to become people who make passage easier.
This does not mean turning every metaphorical difficulty into the technical meaning of the hadith about removing harm from the road. The hadith has its clear, beautiful, practical meaning. But practicing it repeatedly cultivates a kind of heart: a heart that notices harm and dislikes leaving it for someone else.
And that may be the most transformative part of this Sunnah.
Imagine raising children who instinctively pick something dangerous up instead of walking past it. Imagine entering a masjid where everyone feels responsible for leaving the space safer than they found it. Imagine neighborhoods where people notice the elderly neighbor’s icy walkway, the fallen branch, the trash blowing into the street, or the obstacle blocking a wheelchair ramp—and simply take care of it.
Not because anyone assigned them the task.
Not because someone is watching.
Not because they will be thanked.
But because they believe.
The man who removed the thorn did not know who would come after him.
Perhaps no one saw him do it.
Perhaps no one ever thanked him.
But somewhere on that road, he made the path safer for another human being.
And Allah thanked him.
“Allah appreciated his deed and forgave him.”
What an extraordinary reward for such an ordinary moment.
So the next time you see something harmful in someone’s path, resist the instinct to simply step around it.
Stop.
If it is safe for you to remove it, remove it.
Perhaps another person will never know what you saved them from.
Perhaps nobody will ever say thank you.
Perhaps the only One who will know what happened on that little piece of road is Allah.
And perhaps that is enough.
Revive a forgotten Sunnah: do not merely avoid the harm in the road. Leave the road safer for whoever comes after you.
أَمِطِ الأذى عن الطريق
قد تصنع معروفًا لإنسان لن تعرفه أبدًا، وقد تحمي شخصًا لن ترى وجهه يومًا، فلا ترى المرأة المسنّة التي كان يمكن أن تتعثر بما أزلته، ولا الطفل الذي كان يمكن أن تطأ قدمه قطعة الزجاج التي التقطتها، ولا السائق الذي كان يمكن أن يصطدم بما أبعدته عن الطريق، ولا المصلّي الذي كان يمكن أن ينزلق على الماء الذي مسحته بهدوء عن أرض المسجد. لن يعرف أحد منهم أنك فعلت شيئًا من أجله، ولن يشكرك أحد، لأنهم لن يعرفوا أصلًا أن خطرًا كان في طريقهم ثم اختفى قبل أن يصلوا إليه. لكن الله يعلم. ولعل هذا من أجمل المعاني في سنة إماطة الأذى عن الطريق: أن تفعل الخير لإنسان لا تعرفه، وأن تمنع عنه أذى لم يعلم أنه كان ينتظره، وأن يكتب الله لك أجر رحمة لم يعرف صاحبها أنك صنعتها له
حدّثنا النبي ﷺ عن رجل كان يمشي في طريق، فرأى غصن شوك، وكان يستطيع ببساطة أن يتجاوزه ويمضي. لم يكن هو من وضعه هناك، ولم يكن مسؤولًا عنه، وكان يستطيع أن يقول كما نقول نحن كثيرًا: سيأتي أحد ويزيله. لكنه لم يفكر فقط في طريقه هو، بل فيمن سيمر من بعده
:قال رسول الله ﷺ
«بَيْنَمَا رَجُلٌ يَمْشِي بِطَرِيقٍ وَجَدَ غُصْنَ شَوْكٍ عَلَى الطَّرِيقِ فَأَخَّرَهُ، فَشَكَرَ اللَّهُ لَهُ فَغَفَرَ لَهُ»
رواه البخاري ومسلم
إنها لحظة صغيرة جدًا في حياة رجل لم يخبرنا الحديث باسمه ولا بمكانته ولا بشيء آخر من أعماله، ولكنه رأى الأذى فتوقف وأبعده. وبين أن يرى الغصن وأن يزيحه عن الطريق تحولت لحظة عابرة لا يلتفت إليها الناس إلى عمل شكره الله له وغفر له به. وفي رواية أخرى يفتح لنا النبي ﷺ نافذة على ما آل إليه أمر رجل صنع مثل هذا المعروف
:قال رسول الله ﷺ
«لَقَدْ رَأَيْتُ رَجُلًا يَتَقَلَّبُ فِي الْجَنَّةِ فِي شَجَرَةٍ قَطَعَهَا مِنْ ظَهْرِ الطَّرِيقِ كَانَتْ تُؤْذِي النَّاسَ»
رواه مسلم
رجل في الجنة بسبب شجرة أزالها من الطريق لأنها كانت تؤذي الناس. كم تهز هذه الصورة تصوراتنا عن الأعمال التي يحبها الله. نحن نتصور أحيانًا أن الطريق إلى الجنة لا بد أن يكون مليئًا بالأعمال الضخمة التي يراها الناس: قيام طويل، وصدقات كبيرة، وتضحيات عظيمة، ومشاريع يبقى أثرها سنين. وكل ذلك من الخير، لكن النبي ﷺ يعلّمنا ألا نحتقر نوعًا آخر من الأعمال، أعمالًا صغيرة تختبئ داخل تفاصيل يومنا العادية: غصن في الطريق، شوكة تحت الأقدام، قطعة زجاج، ماء على الأرض، عائق في ممر، خطر رأيته قبل أن يصل إليه غيرك. وربما لم تكن عظمة ذلك العمل في حجم الغصن الذي أزاله الرجل، بل في القلب الذي انتبه إليه
فالإسلام يربي المؤمن على أن يلاحظ. أن يلاحظ ما قد يتعثر به غيره، وما قد يضيّق عليه، وما قد يخيفه أو يؤذيه أو يسد طريقه أو يجعل يومه أصعب. ثم يربيه ألا يكتفي بالملاحظة ما دام يستطيع أن يفعل شيئًا. ولهذا لم يجعل النبي ﷺ إماطة الأذى مجرد سلوك اجتماعي جميل، ولا مجرد نظافة أو ذوق عام أو مسؤولية مدنية، بل وضعها داخل شيء أعظم بكثير: داخل الإيمان نفسه
:قال رسول الله ﷺ
«الْإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ ـ أَوْ بِضْعٌ وَسِتُّونَ ـ شُعْبَةً، فَأَفْضَلُهَا قَوْلُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ، وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الْإِيمَانِ»
رواه مسلم
إذن قد يظهر إيمانك في الطريقة التي تترك بها المكان بعدك، وقد يظهر حين تنحني لتلتقط شيئًا من الأرض، وحين تتوقف بدل أن تتجاوزه، وحين ترى ما يهدد سلامة إنسان آخر فتزيله قبل أن يصل إليه. وهذا المعنى كان من الوصايا المباشرة التي علّمها النبي ﷺ لأصحابه. فقد قال له أبو برزة الأسلمي رضي الله عنه
«يَا نَبِيَّ اللَّهِ، عَلِّمْنِي شَيْئًا أَنْتَفِعُ بِهِ»
:فقال له ﷺ
«اعْزِلِ الْأَذَى عَنْ طَرِيقِ الْمُسْلِمِينَ»
رواه مسلم
يسأل صحابي رسول الله ﷺ أن يعلمه شيئًا ينتفع به، فيعطيه توجيهًا يستطيع أن يحمله معه إلى الطريق في اللحظة نفسها: إذا رأيت أذى فلا تتركه لمن يأتي بعدك. وهذا من صور التعاون على البر الذي أمر الله به
(وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ)
سورة المائدة: 2
والتعاون على البر ليس دائمًا مشروعًا ضخمًا يحتاج إلى مؤسسة وأموال وخطط ومتطوعين. أحيانًا لا يستغرق التعاون على البر أكثر من عشر ثوان: ترى شيئًا يمكن أن يؤذي إنسانًا فتزيله. ولهذا سمّى النبي ﷺ هذا الفعل صدقة
«وَتُمِيطُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ»
رواه البخاري ومسلم
فالصدقة لا تخرج دائمًا من المال، وأحيانًا تكون اليد التي تمتد لتزيل الأذى هي الصدقة. أن تلتقط زجاجًا مكسورًا من مكان آمن، أو تعيد عربة التسوق بدل أن تتركها تعيق سيارة أو ممرًا، أو تمسح ماءً قد ينزلق عليه أحد، أو تبعد صندوقًا عن الدرج، أو تزيل شيئًا من مدخل المسجد، أو تنظف الثلج والجليد عن ممر، أو تثبّت شيئًا قد يسقط، أو تبلغ عن خطر لا تستطيع إصلاحه بنفسك. لا إيصال لهذه الصدقة، ولا صورة، وربما لا يعلم بها أحد أصلًا، لكن الله يعلم
غير أن السنة لا تعلّمنا فقط أن نزيل الأذى الذي تركه غيرنا، بل تربي فينا خلقًا أسبق من ذلك: ألا نكون نحن مصدر الأذى الذي سيضطر غيرنا إلى إزالته أو تحمله. ولهذا حذّر النبي ﷺ من أن يفسد الإنسان على الناس طرقهم وأماكن انتفاعهم
:قال رسول الله ﷺ
«اتَّقُوا اللَّعَّانَيْنِ»
:قالوا
«وَمَا اللَّعَّانَانِ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟»
:قال
«الَّذِي يَتَخَلَّى فِي طَرِيقِ النَّاسِ أَوْ فِي ظِلِّهِمْ»
رواه مسلم
والمعنى الذي يربينا عليه هذا الحديث واسع: الأماكن المشتركة لها حقوق. الطريق ليس لي وحدي لأنني أسير فيه الآن، وممر المسجد ليس لي وحدي، ولا موقف السيارات، ولا الحديقة، ولا الرصيف، ولا الدرج، ولا المدخل، ولا غرفة الانتظار، ولا أي مكان سيأتي بعدي بشر آخرون ليستعملوه. وقد علّم النبي ﷺ أصحابه هذا المعنى حين نهاهم عن الجلوس في الطرقات، فلما ذكروا حاجتهم إلى مجالسهم قال لهم إن كان لا بد من ذلك فعليهم أن يعطوا الطريق حقه، فلما سألوه عن حق الطريق قال:
«غَضُّ الْبَصَرِ، وَكَفُّ الْأَذَى، وَرَدُّ السَّلَامِ، وَالْأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ، وَالنَّهْيُ عَنِ الْمُنْكَرِ»
رواه البخاري ومسلم
ومن حق الطريق كف الأذى. قبل أن يطلب منا الإسلام أن نزيل ما تركه الآخرون من ضرر، يعلّمنا ألا نضيف نحن ضررًا جديدًا إلى طريقهم
ولعلنا اليوم أحوج إلى إحياء هذه السنة مما نظن، لأننا أصبحنا بارعين في الالتفاف حول الأشياء. نرى القمامة فنتجاوزها لأننا لم نلقها، ونرى الماء المسكوب فنمشي حوله لأننا لم نسكبه، ونرى عربة التسوق في غير مكانها فنناور حولها، ونرى شيئًا يسد الممر فنقول إن موظفًا سيأتي ليرتبه، ونلاحظ خطرًا ثم نفترض أن شخصًا آخر سيبلّغ عنه. اعتدنا أن يكون السؤال الأول الذي يخطر في أذهاننا: هل هذا من مسؤوليتي؟ بينما تربي السنة في القلب سؤالًا آخر: هل يمكن أن يؤذي هذا أحدًا؟ وبين السؤالين فرق كبير، ليس في السلوك فقط، بل في الطريقة التي ننظر بها إلى الناس وإلى العالم من حولنا
ثم إن الأذى في حياة الإنسان أوسع من شوكة في الأرض. يقول الله تعالى:
(وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا)
سورة الأحزاب: 58
وحديث إماطة الأذى عن الطريق له معناه الواضح والعملي، فلا نحتاج أن نحمله على كل صورة من صور الأذى المعنوي، لكن هذه السنة إذا عشناها حقًا فإنها تربي فينا شيئًا أعمق: أن نصبح حساسين تجاه ما يؤذي الناس، وأن نكره أن نترك وراءنا ما يجعل طريق غيرنا أصعب. فهناك أشياء ينبغي أن نزيلها من طرق الناس، وهناك أشياء ينبغي ألا نضعها في طرقهم أصلًا. اللسان أيضًا قد يترك أشواكًا، والسلوك قد يضع عوائق، والإهمال قد يحمّل الآخرين مشقة لم تكن ضرورية. كلمة مهينة قد تبقى في قلب إنسان أطول بكثير مما تبقى قطعة زجاج على رصيف، والغيبة قد تفسد علاقة، والقسوة قد تجعل شخصًا يخاف أن يعود إلى المسجد، وعدم المبالاة قد يجعل كبير السن أو صاحب الإعاقة أو الأم التي معها أطفال أو القادم الجديد أو من لا يتقن اللغة يشعر أن المكان لم يُفكّر فيه أصلًا
وهكذا تربي السنة فينا قلبًا يحب أن يجعل مرور الناس أسهل، لا أصعب. تخيلوا لو أننا ربينا أبناءنا على أنهم حين يرون شيئًا قد يؤذي غيرهم لا يتعلمون كيف يتجاوزونه، بل كيف يزيلونه. وتخيلوا مسجدًا يشعر كل من يدخله أنه مسؤول عن أن يتركه أكثر أمانًا وترتيبًا مما وجده. وتخيلوا حيًا يرى أهله الثلج على ممشى جار مسن، أو غصنًا سقط في الطريق، أو قمامة تتطاير، أو عائقًا يسد طريق كرسي متحرك، فيبادرون إلى إزالته، لا لأن أحدًا كلّفهم، ولا لأن أحدًا يراقبهم، ولا لأن أسماءهم ستُذكر، بل لأنهم يؤمنون أن الله يرى
ذلك الرجل الذي أبعد غصن الشوك لم يعرف من سيمر بعده. ربما لم يره أحد وهو يزيحه، وربما لم يشكره إنسان قط، لكنه جعل الطريق أكثر أمانًا لشخص آخر، فكانت المفاجأة أن الذي شكره لم يكن ذلك العابر المجهول، بل رب العالمين
«فَشَكَرَ اللَّهُ لَهُ فَغَفَرَ لَهُ»
ما أعظمها من عبارة، وما أعظم الأجر على عمل قد يراه الناس صغيرًا. لذلك حين ترى في المرة القادمة شيئًا يؤذي الناس، لا يكن أول ما تفعله أن تبحث عن طريق يتيح لك أن تتجاوزه. توقف لحظة. إن كان من الآمن أن تزيله، فأزله. قد لا تعرف أبدًا من حميته، وقد لا يعرف هو أبدًا أنك حميته، وقد لا تسمع كلمة شكر واحدة، وربما لا يعلم ما حدث في تلك البقعة الصغيرة من الطريق إلا الله
ولعل هذا يكفي
أَحْيِ سنةً منسية: لا تكتفِ بأن تتجنب الأذى في الطريق، بل اترك الطريق أكثر أمانًا لمن يأتي بعدك
